己所不欲，勿施於人，一個人能做到這一點絕非易事。
有時，我們發現，那些經曆過貧賤、困難、挫折、痛苦的人，因為自己對這些東西有體會，所以為別人著想還容易一點。一帆風順的人、條件優越的人、有名望有地位、才高力大的人，辦起事來碰釘子時少，走起路來抬轎子的多，自己達到目的很容易，為別人著想就不那麼容易了。甚至，隻要有一點點權力的人，在運用這點權力時，為別人著想都不太容易做到。坐辦公室的人，想不到前來辦事的人的困難；超市站櫃台的人，不願體會購物者的心情；醫院做醫生的人，總忘記體貼病人……當然，相反的情況也有，不過前者更普遍些罷了。
鄰街有兩家餐館的湯做得都很好，但是第一家的生意冷冷清清，第二家的生意則紅紅火火。有一個客人想看看這其中的奧妙。他首先來到第一家餐館，要了一份他感興趣的湯。入座不久，服務生將一大盆湯放在他麵前。他一愣，問道：“我怎麼能喝得了這麼一大盆的湯？”服務生理直氣壯地回答：“你隻說要一碗，沒說要一小碗呀！”客人無奈，喝湯的心情也沒有了，匆匆喝了幾口，便按一大盆湯的價格付了錢後拂袖而去。
過了幾天，這位客人又去另外一家餐館喝湯。他要了一份自己感興趣的湯，不一會兒，服務員端上來一小碗湯，並說：“如果不夠，可再來一碗。”他隻喝了一小碗，當然隻付了一小碗湯的錢。
這位客人終於弄清楚了這兩家餐館生意反差如此之大的原因。後來，隻要想喝湯，他就去第二家餐館。
隻有切實為顧客著想，而不是想方設法算計顧客的商家，才能長久地賺錢，因為最聰明的永遠是顧客，算計顧客的商家永遠是愚蠢的商家。
有人說，“替別人著想也是一切道德，特別是公共道德的基礎，如果人們心中都隻有自己，完全不顧他人，那也就不會有公共道德”。這一點是任何民族、任何社會、任何時代所普遍適用的，也是人類社會生活中應該普遍遵行的基本的公共生活準則。
社會生活愈發展，人與人的關係愈密切，對文明的要求也就愈高，就愈要求人們自覺地把自己放到社會中，想到自己言行的社會影響，想到社會和他人。在現代世界已經愈來愈成為地球村的情況下，人們的一舉一動都與社會、與他人有著密切的聯係。
從這一點上看，將心比心的做人準則在生活中也就有了越來越重要的意義。
就像照鏡子一樣，你自己的表情和態度，可以從他人對你的表情和態度上看得清清楚楚。你若以誠待人，別人也會以誠待你；你若敵視別人，別人也會敵視你。
有位同學曾經問著名的李開複博士：“為什麼我不受歡迎，同學看到我都不打招呼，不對我笑呢？”李博士反問他：“你跟他們打招呼嗎？對他們笑嗎？”對人冷淡，別人也會回以冷漠；想要得到他人的友善，不妨先對他們表達自己的友善。
又有同學問李博士：“為什麼我總是認為同學對我不懷好意，想和我競爭？”李博士同樣反問他：“你對他們的態度又如何呢？你想和他們競爭嗎？”
想消除他人對自己的敵意，不妨先消除自己對他們的敵意。所以有人說：“給別人的，其實就是給自己的。”讓別人經曆什麼，有一天也將自己經曆，就像你怎麼對待父母，將來你的孩子也會怎麼對待你。因此，若想被人愛，就要先去愛人，希望被人關心，就要先去關心別人，想要別人善待你，就要先善待別人——這是一個可以適用於任何時間、任何地點的定律。
耶穌說：“愛他人就像愛自己。”佛祖說：“你想要人們怎樣對待你，你也就要怎樣對待他人。”可見東方、西方聖人關於這一點的見解都是相同的。
朋友做了在你看來是錯誤的事，但他本人並不一定意識到這一點。不要去責備他，那樣做太愚蠢了。應該試著去了解別人，這樣的人才是聰明的人。
別人之所以那麼想，一定有他的原因。找出那個隱藏著的原因，那你就擁有了解釋他行為或者個性的鑰匙。試試看，真誠地使自己置身於別人的處境裏。如果你總能對自己說：“我要是處在他的情況下，會有什麼感覺？會有什麼反應？”那你就掌握了與人相處的精髓所在，免去許多苦惱。而除此以外，你今後的人脈構建也會容易許多了。