《六祖壇經》裏六祖慧能說：我沒有給你們講過佛法，如果你們硬要說我給你們講過佛法了，那我是在誆騙你們，那麼我就是犯了妄語戒，因為我實在不是在給你們講佛法，我能講的隻是義理。這是《六祖壇經》裏講的。六祖為什麼要這麼說呢？因為他認為釋迦牟尼佛祖講的很多道理，是先讓你明白義理，有為方法要教，不過有為法是“法無定法因人而異”的，功法都是比喻，能教會能寫的，也是比喻。“大道無言，開口便錯”，其實所有能講的隻是義理、隱訣和功境，無為方法不是教會的，是本能出現的，不能教。按照老師教的做，就落入了有為後天。因為無為的方法是你在靜中本能悟得的，所以慧能六祖悟道時說：“何期自性能生萬法。”每人的悟性、條件不一樣，方法也因人而異；真正的佛法，並非是禪定的理論方法。為什麼呢？因為真正的佛法無理可說，無法可講，非語言文字可以解說，非常規思維可以思維，都是比喻。所以，六祖他老人家才說禪定並非真佛法，真佛法是“明心見性”。但是，因為我們是初練，所以還得要講講義理和方法。講到修道的方法，它是有階段性的；如果頓悟，也可以沒有次第。普通人修道，有初級、中級、高級，還有更高級等等；但頓悟是不立一切法，諸法寂滅，並無次第。其實頓悟和漸悟也一樣，不能絕對分開，漸中有頓，頓中有漸。
究竟的大道和真正的佛法並無差別，無二無別，也是不可說不可取的。法是隨立隨破的，說法者，實無話可說，是名說法。知法用法後，就要舍棄法，不用法，才是真法。
修道築基是有為法，其初級方法就叫築基法，也叫煉精化氣。我們初步修道的方法也叫“築基”，要學會這種方法就叫“有為法”。有為法對於修煉而言，也就是《道德經》所言“有欲觀其竅”，就是“我有欲，我有意有為地觀我的竅”。這是一種有為有做的方法，是初級修道的情形。什麼叫觀其竅？即守一，觀其竅也叫“守玄關一竅”。守是用思維的“火”和呼吸的“風”去催逼加熱竅位，或玄關一竅，使其燒煉成“丹”。守竅的目的是為了守之、養之，使氣血發熱遍及全身，運化整體。其實守竅是很難守住的，用“似守非守，若有若無”守竅是守不住的，死守會長出氣瘤，輕守等於不守，每個人方法都不一樣，法無定法，我是用調形使氣沉丹田，丹田隨吐納開合就是守竅。
按道理講，在初級階段應該由老師來教，否則，你不知道應該怎樣去修。這個階段的有為法，在佛家來講叫“八萬四千法門”，方法有八萬四千種之多。這麼多方法，我們一生也學不完啊。我們能一輩子學會八萬四千種修煉方法嗎？顯然不能。道家的講法是道有三千六百門、七十二旁門，我們也不可能用這一生學會那麼多。實際上，那麼多方法，並不是說每個人必須要全修煉一遍，其關鍵是“法無定法，因人而異，因材施教”。法無完法，因材施教其實不是教，而是悟，得自己修得、證得。這時的有為法在修道來講叫築基法，也就是打基礎的方法，這時候“法無定法，因人而異”。所以，每個人需要選擇適合自己的方法去修道，並不是要全部修過一遍，那是十輩子也完不成的。有沒有“最好”的方法？沒有，隻有最適合自己的方法。所以，經典中就叫“是法平等，無有高下”，就是說你不是我，你有適合你的方法，我有適合我的方法，正所謂“道行天下，眾生平等”，那麼眾生各個不同的方法也就“諸法平等”，沒什麼好攀高比低的。有為法都是一棵樹上的枝枝葉葉，並無高下。方法不是教的，是聞得而後悟得的；悟也不是真得，要自己修得；修得也不是真得，證得才是真得。證要靠老師證法，不論有為法、無為法都得有老師證法，看書不能靠書來練，看書也是為了證法。