孟子提倡頤養浩然之氣，一個人隻有將自己的性情涵養好，才能夠做一個頂天立地的真君子。蘇東坡也有詞說道：“一點浩然氣，千裏快哉風。”人在安靜時，內心涵養了天地浩然之氣，就會生命從容；行動起來時，才能乘風千裏，快意人生。
可見，當今人們的種種煩惱，都是因為靜的時候不莊嚴，性情的涵養不夠，心裏總有些東西放不下，嘀嘀咕咕猶猶豫豫；動的時候自然不麻利，拖泥帶水放不開。
而人要養心、養氣，就必須仰賴“養心之物”。
什麼是“養心之物”？
一者要常見，二者則要有一種無限性。隻有常見，成本才低，也才容易找；而隻有無限的東西，才有張力，才能支撐我們的心靈。
“養心之物”在哪裏？
比如，亭子是有形的，但穿過亭子的清風明月是無邊的，可延展的。一杯茶是有形的，但喝茶時那種“人歸草木之間”的感覺是無限的。琴是有形的，曲是有長度的，但琴曲中的意境卻是無窮盡的。每個人都能在自己的心中，找到這樣一種有限中的無限，找到一些有形的載體，來承載無限的心性。
學會內觀，就能將那些流散的從容心、浩然氣調出來。
而心的力量，又可以與頭腦的力量構成一種平衡。頭腦給我們理性，幫助我們做判斷；心則給我們信念，讓我們有幸福感。頭腦決定了意義，心靈帶來意思。當意義和意思相遇並且平衡時，生命的意境就產生了。
相信內心有無盡的風景，不斷去創造，這個過程就是一條心路。
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蘇東坡在《前赤壁賦》中寫道：“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。”明月清風，在我們的生命中可遠可近。抬頭仰望，它可以進到你的心裏；可要去追逐，則遙不可及。而它們，正是結合了有形和無形、有限和無限、遠和近的辯證和平衡，是成本最低而又最無限的“養心之物”。多臨近山水，走進自然，養心、養氣也就不求而得了。
明 董其昌《葑涇訪古圖》