五行中的每一行都代表不同的性能。“木曰曲直”，意思是木具有生長、升發的特性；“火曰炎上”，是指火具有發熱、向上的特性；“土爰稼牆”，是指土具有種植莊稼、生化萬物的特性；“金曰從革”，是指金具有肅殺、變革的特性；“水曰潤下”，是指水具有滋潤、向下的特性。古人基於這種認識，把宇宙間各種事物分別歸屬於五行，因此在概念上，已經不是金、木、水、火、土本身，而是一大類在特性上可相比擬的各種事物、現象所共有的抽象性能，具體見下圖。
《三字經》中說五行“本乎數”是為什麼呢？古人將一至十這十個數分成兩組與五行相配。一至五就是上麵表格中的“五數”，即“五行生數”；六至十為“五行成數”：天一生水，地六成之，天二生火，地七成之，天三生木，地八成之，天四生金，地九成之等。寧波有一座舉世聞名的藏書樓——天一閣的名稱就來源於此。
五行的思想是我國傳統文化的重要組成部分。早在戰國時期，《黃帝內經》就將五行學說應用於醫學中。我國中醫以五行相生相克的辯證關係來認識、解釋生理現象，強調盡力適應自然規律來養生，努力掌握人體運行機製以防病、治病，取得了非常豐富的經驗和成果。除了醫學，這種思想在文學、易學等多方麵都產生了深遠的影響。尤其重要的是，五行不僅是自然哲學，還是一種政治學說。“五德”就是五行之說運用於政治領域的集中體現。五德，即土德、木德、金德、水德、火德。春秋時代的鄒衍將天下分為五方，用金、木、水、火、土五行相克的原理來解釋曆史上的朝代的興替，同時為新興王朝的建立提供理論依據，開將五行納入政治領域之先河。按鄒衍的理論，黃帝時代為土德，夏為木德，商為金德，周為火德，秦為水德。五德相克，改朝換代。後世曆代帝王稱帝，皆沿用五德之說。例如，秦代自稱是應水運，因此崇尚黑色，以六為量度的規格。漢朝取代秦朝，就是應土運，崇尚黃色，在相當長的一段時間內漢朝的年號都是以五年為周期更換的。
五行學說是我國古人用來解釋世界本質的方法，我們應該學習其科學和合理的部分，不可一味地將其看作是封建迷信而全盤否定。
曰仁義，禮智信，
此五常，不容紊。
注釋
五常：五種基本德性。
紊：紛亂、雜亂。
五常分別是：仁、義、禮、智、信，這是我們為人處世的常識，不允許紊亂。
心解
五常
“仁、義、禮、智、信”為儒家“五常”。《白虎通》對“五常“的具體解釋是：仁是仁愛；義是得體；禮是合乎規範；智是明辨是非；信是專一守信。孔子提出“仁、義、禮”，孟子加入“智”，董仲舒擴充為“仁、義、禮、智、信”，後來的儒學者認為這五種德性是需要人們永遠堅持的，因此稱之為“五常”。這“五常”貫穿於中華倫理的發展中，成為中國價值體係中的最核心因素。
何謂“仁”呢？“仁”是儒家學說的核心，對中華文化和社會的發展產生了重大影響。孔子首先把仁作為儒家最高道德規範，提出以仁為核心的一套學說。孔子曾經說過：“仁者人（愛人）也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生焉。”這句話的大意是仁以愛人為核心，義以尊賢為核心，禮就是對仁和義的具體規定。仁字從人從二，也就是在與另一個人相處時，能做到融洽和諧，即為仁。《論語·學而第一》：巧言令色，鮮矣仁。這是從反麵的角度告訴人們善於花言巧語、阿諛諂媚的人是很少有仁德的。孟子在孔子仁說的基礎上，提出著名的仁政說，要求把仁的學說落實到具體的政治實踐中，提倡以德服人的“王道”政治，反對霸道政治，從而政治清平，人民安居樂業。這在中國政治思想發展史上產生了重要影響。
何謂“義”呢？孟子說：“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。”孟子通過用人們生活中熟知的具體事物打比方來告訴我們義比生命更珍貴的道理。司馬遷、蘇武、文天祥、譚嗣同、林覺民、朱自清等等都踐行著舍生取義的人生原則。古人還用義和利的比較來說明義的重要性。孔子說：“君子喻於義，小人喻於利。”有時候，利和義，哪一個更重要，是難以抉擇的，而能做出艱難選擇的人，就完成了他的曆史使命。
“禮”是一種社會規範，在前麵已經專門談過。