“狂”者，按辭典的解釋，有四層含義。一指精神失常，所謂瘋狂、喪心病狂是也；二指猛烈，如狂風、烈馬狂奔；三指縱情而無拘束，如狂喜，狂放；四即狂妄和極端的自高自大是謂。所以首先需要指出，此處談論的“狂”，僅限於第一層意思，即從精神、理性之層麵而言，正常或不正常。
而之所以有此一辯，亦有感於一則禪宗典故。典出《五燈會元》卷二：
有昔同從軍者二人，聞師隱遁，乃共入山尋之。既見，因謂師曰：
“郎將狂邪，何為住此？”
師曰：“我狂欲醒，君狂正發。夫嗜色淫聲，貪榮冒寵，流轉生死，何（怎麼能）由自出（拔）？”
二人感悟，歎息而去。
這裏也需要略作一點解釋。即上文中之“師”者，指的是智岩禪師。智岩（600一677），俗姓華，曲阿（今江蘇丹陽）人。曾為中郎將，頻立戰功。40歲後始出家。後謁見牛頭宗一世法融禪師，領悟禪旨，受命為牛頭宗二世。
亳無疑問，從智岩的身世及他與兩位專程上山勸其還俗的昔日部屬的對話中，我們可以肯定地說，他是個神智正常而信念決絕的高僧。之所以被他的老部屬目之為狂，乃源於他們對其的誤解。其理由或潛台詞想必便是：好端端的一個卓有戰功的中郎將，怎麼忽然拋卻榮華富貴，遁隱山林了呢？這有悖常情之舉，豈非太不正常了嗎？
不正常，無疑是可以目之為狂的。
問題是，拋棄世俗的一切，作出有悖於人之常情之抉擇，但神不瘋，情不迷，是否便可以等同於不正常呢？
豈止不可。按智岩禪師的邏輯，他的舉動還恰恰是清醒的標誌。而那兩個好心的部屬則反而是真正的狂，且還執迷不悟，危險得很呢！“夫嗜色淫聲，貪榮冒寵，流轉生死，何由自出？”
聽聽吧一一他這話何止是僅僅在對兩位好心而“狂正發”的老部下而言？簡直就是指著你、我、他各色人等、芸芸眾生的鼻子在當頭棒喝呢！這世上象智岩禪師那般遁隱山林之士，古往今來，從來就是極少數而已。而從俗戀世之人，雖說是各有各的原因，各有各的追求，但從實質上論，有幾個不“嗜色淫聲，貪榮冒寵”的，又有哪一個擺脫得了“流轉生死”之命運的？
我們也“狂正發”嗎？
而智岩，是否便因此而如他自己如相信的那樣，“我狂欲醒”，因而便可能擺脫“流轉生死”之命運了呢？
或者說，在我們這些旁觀者看來，到底是智岩的邏輯更合理一些，還是他那兩位好心的部屬的邏輯更對我們脾胃一些？多數人恐怕在理論上會對智岩的言論有那麼點兒共鳴，行動上則更傾向於那兩位部屬的一一不傾向也不可能，事實上我們絕大多數人都是不可能遁隱山林、也決無一片理想的“山林”可供我們遁隱的。盡管誰的現實生活都遠不能稱得上如意、算得上“醒”的。但這是大多數人的選擇或曰習以為常的生活方式。習以為常的東西，無論你喜歡不喜歡，它可是一種力量，一種無可小覷的製約甚至戒命。違拗它本身便形成一種痛苦，更何況還顯得不那麼正常！不正常者，便不能算“狂”，也離狂不遠了。而誰也不欲“狂”，不是麼？
這恐怕也是智岩禪師那兩位部屬，聽了他一番高論後，雖然“感悟”，卻並沒有因此而立地成佛，留下來追隨智岩，而是“歎息而去”的根本原因。
去則去矣，畢竟還是歎息了兩聲。這說明他們多少還是心有所動的。甚至，他們就此對自己習以常的人生觀和生活方式有所懷疑，以至於惶惑甚而真個“狂”起來，也未可知呢。
如果真這樣的話，這兩位老兄則未免有點兒迂了。因為在我看來，智岩禪師和他倆雖然都認對方為“狂”，其實則誰都不狂，且都有一定的道理；隻不過彼此的角度和出發點不同，因而談不到一塊去罷了。既如此，道不同不相與謀便了，何必去深究誰醒誰不醒的呢？這世上的活法和主張，曆來就紛紛芸芸，信什麼就怎麼過，愛什麼就怎麼活罷。隻要不瘋不傻不喪失理智不傷天害理，怎麼活還不是一世人生？
這看法也許消極了些，卻實在。當然，或許還有那麼點兒無奈吧。