翟春玲
在祖國光輝燦爛的文化藝術寶庫中，豐富多彩的唐代樂舞，占有重要的地位。它像一顆璀璨的明珠，高踞於中國封建社會樂舞藝術的頂峰，是我國古代文化藝術的珍品，也是我國古代文明的象征。那麼，唐代樂舞的發展狀況究竟如何呢？本文擬從以下四個方麵進行探討，不妥之處，敬請批評指正。
一、宮廷樂舞的發展及“梨園”的產生
唐代初期，由於戰事頻繁，國內尚不安定，樂舞的發展暫時處於停滯狀態。祭祀祠廟隻能“享宴因隋舊製，用九部之樂，其後分為坐立二部”，直至唐太宗平定高昌又收高昌樂後，時始增為《十部樂》，即《燕樂》、《清商樂》、《西涼樂》、《天竺樂》、《高麗樂》、《龜茲樂》、《安國樂》、《疏勒樂》、《康國樂》和《高昌樂》。
武德九年（公元626年），唐高祖命太常少卿祖孝孫製成雅樂，經協律郎張文收、起居郎呂才校正修訂，取音樂與天地同和之意，製十二和之樂：一曰《豫和》，用於祭祀天神。如冬至祀圓丘，上辛祈穀，孟夏祀五方上帝，季秋祭享明堂，均用《豫和》。二曰《順和》，用於祭祀地神。如夏至祀方丘，孟冬祀神州地祗，春秋社祭，均用《順和》。三曰《永和》，用於祭祀鬼神。如??（祭祀先祖）、謁廟，均用《永和》。四曰《肅和》，用於祭祀中敬奠玉帛。在祭祀中皇帝向神?敬獻玉帛時所奏。五曰《雍和》，凡祭祀入俎時奏用。六曰《壽和》，凡祭祀酌酒獻神以及祭畢飲供神酒時奏用。七曰《太和》，伴隨皇帝的行止而奏用。八曰《舒和》，凡皇太子、皇後、國老出入宮門則奏用。九曰《昭和》，皇帝、皇太子飲酒時奏用。十曰《休和》，皇帝、皇太子用飯時奏用。十一曰《正和》，冊封皇後時奏用。十二曰《承和》，皇太子居於東宮，會見大臣時奏用。“合三十一曲，八十四調”。
唐太宗在曆史上不僅是一位具有雄才大略的政治家與軍事家，而且對音樂舞蹈也有獨特的見解。《舊唐書?音樂誌》記載了唐太宗李世民與禦使大夫杜淹君臣在談到音樂時的一段對話，對我們了解唐代樂舞的發展很有啟發。“太宗曰：‘禮樂之作，蓋聖人緣物設教，以為撙節，沿之隆替，豈此之由？’禦使大夫杜淹對曰：‘前代興亡，實由於樂，陳將亡也，為《玉樹後庭花》；齊之亡也，而為《伴侶曲》，行路聞之，莫不悲泣，所謂亡國之音也。以是觀之，蓋樂之由也。’太宗曰：‘不然，夫音聲能感人，自然之道也，故歡者聞之則悅，憂者聞之則悲。悲歡之情，在於人心，非由樂也。將亡之政，其民必苦，然苦心所感，故聞之則悲耳。何有樂聲哀怨，能使悅者悲乎？今《玉樹》、《伴侶》之曲，其聲俱存，朕當為公奏之，知公必不悲矣’”。以上對話，表明了唐太宗對音樂的態度，他認為國家興亡，音樂不是決定的因素，而在於政治，人們對音樂的感受，是因人們悲歡情緒不同而感受也不相同，從而否定了認為音樂無所作為和把它強調到不適當的高度的傾向，顯示了唐太宗對音樂認識的明確和對樂舞藝術發展的重視，這對音樂舞蹈的發展，起到了一定的倡導作用。
樂舞在古代社會被視為一項重要的儀節，凡逢大典都得有樂舞，而且隨著慶典內容的不同，所用的樂舞也不相同。在唐代，樂舞被統治階級作為一種精神武器，為鞏固自己的統治服務，這樣就使得每一個當朝的統治者都努力創作用來表現自己的樂舞。唐代宮廷樂舞的製作，首先是唐太宗所創作的《破陣樂》，它和後來創作的《慶善樂》以及唐高宗所作的《上元樂》，統稱為初唐的三大樂舞。
《破陣樂》原名《秦王破陣樂》，它是太宗為秦王時，四方征討，率大軍破劉武周後，用當時流行的曲子，又吸收了西域龜茲的音樂而創作的，後來作為軍隊作戰時的軍樂，用以鼓舞士氣。繼帝位後，為表示不忘征戰之功，每逢宴會必奏此樂，貞觀七年（公元633年），又在樂曲的基礎上創作了舞蹈，唐太宗根據作戰時隊伍的進退、回護、包抄、突破等戰術畫了隊形圖，為《秦王破陣圖》，由起居郎呂才訓練一百二十人，頭戴銀盔，身披銀甲，手執戟進行舞蹈，其布局左圓右方，中間展開，兩翼迂回，屈伸交錯，首尾相應，以像戰陣之形。舞分三大段，每段有四個變化，以擊、刺、往來動作為主，歌者相合，後更名為《七德舞》，顯慶元年（公元656年）正月，又更名為《神功破陣樂》。樂器以大鼓為主，《舊唐書?音樂誌》稱其“聲震百裏，動蕩山穀”，可見是相當粗獷雄渾的。唐太宗創作此舞，是為歌頌其戰功，宣揚其戰績的武舞，無怪乎眾臣列將觀後說：“此舞乃陛下百戰百勝之形容。”唐太宗也感慨地說：“朕昔在藩，屢有征討，世間遂有此樂，豈意今日登於雅樂。然其發揚蹈厲，雖異文容，功業由之，致有今日，所以被於樂章，示不忘本也”。
《慶善樂》是唐太宗在他出生的地方――武功慶善宮創作的。貞觀六年（公元632年），太宗巡幸，在慶善宮宴請隨從，賞賜鄰裏，並為之賦詩十章，由呂才製作樂曲，始稱《功成慶善樂》，並編製舞蹈，又稱《九功舞》，由兒童六十四人，戴進德冠，著長袖衫，紫褶褲，屣履。該舞蹈進退緩慢、穩健，象征文德。據《舊唐書?音樂誌》記載：“唯《慶善舞》獨用西涼樂，最為閑雅”，樂器有鍾、磬、箏、箜篌、琵琶、笙、簫、笛、篳篥、腰鼓、銅鈸等，聽起來柔潤悅耳，它與“聲震百裏，動蕩山穀”的《破陣樂》形成鮮明的對比。如果說《秦王破陣樂》是宣揚唐太宗戰功的武舞，那麼，《功成慶善樂》則是歌頌其政德的文舞。唐高宗麟德二年（公元665年）詔：“郊廟、享宴奏文舞，用《功成慶善樂》……武舞用《神功破陣樂》……”。上元三年（公元676年）又詔：“《神功破陣樂》不入雅樂，《功成慶善樂》不可降神，亦皆罷”，武周以後，《神功破陣樂》和《功成慶善樂》逐漸廢棄，唯留其名。
《上元舞》乃唐高宗所作，舞者一百八十人，皆身著五彩畫雲衣，以象征元氣。據《新唐書?禮樂誌》記載：其樂有“《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、《八風》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶雲》之曲，大祠享皆用之。”上元三年十一月，高宗準備親祭南郊時詔令：“供祠祭《上元舞》，前令大祠享皆將陳設，自今已後，圓丘方澤，太廟祠享，然後用此舞，餘祭並停。”
另外，由皇帝參與製作的樂舞還有《聖壽樂》、《天授樂》、《鳥歌萬歲樂》、《光聖樂》《、龍池樂》等。
《聖壽樂》為高宗、武後共同製作，表演規模龐大，舞者一百四十人，頭戴金銅冠，身著五彩畫衣，“舞之行列必成字，十六遍而畢。有‘聖超千古，道泰百王，皇帝萬歲，寶祚彌昌’字”。可見此舞為字舞，舞時變化隊形，每次排成一個字。王建《宮詞》中所描述的“羅衫葉葉繡重重，金鳳銀鵝各一叢。每遍舞頭分兩句，‘太平萬歲’字當中”，指的就是此類舞。《鳥歌萬歲樂》是武則天為太後時所作，武後秉政，宮中養有能學人言之八哥鳥，常喊萬歲，故作此樂。舞者三人，身著深紅色大袖衣，並在衣衫畫有八哥鳥圖形，頭戴鳥形冠，舞蹈動作也類似鳥跳躍。《天授樂》是武則天改唐為周，建元天授，故作此樂，用以稱頌武周天下。舞者四人，頭戴鳳冠，身著五彩畫衣。
唐玄宗李隆基在樂舞方麵，確有其獨到的見解和天才，他善於學習和吸收外國和少數民族樂舞藝術的精華，他喜歡擊西域的羯鼓，便把羯鼓定為八音之首。他參與製作的樂舞有《光聖樂》、《龍池樂》等。《光聖樂》舞者八十人，頭戴鳥冠，身著五彩畫衣，歌頌玄宗即位。《龍池樂》，是玄宗未當皇帝時，居於隆慶坊，坊南之地為池沼，中宗常泛舟池中。玄宗即位後，作此樂，其曲用雅樂，但無磬，以歌頌自己之興起。舞者十二人，頭戴蓮花冠，身著五彩畫雲衣。薑皎在《龍池樂章》詩中寫道“日日芙蓉生夏水，年年楊柳變春灣……願以飄?五雲影，從來從去九天間。”
《霓裳羽衣舞》可稱得上是盛唐樂舞的上乘佳作，它流傳很廣，在藝術上有很高的造詣，據《唐會要》記載：“《霓裳羽衣舞》名《婆羅門》，商調曲，開元中，西涼府節度使楊敬逑進”。唐代是宮廷樂舞發展的頂峰，就藝術形式的成就而言，《霓裳羽衣舞》又堪稱盛唐樂舞的絕頂。唐代著名詩人白居易在《霓裳羽衣歌》詩中對霓裳羽衣舞的服飾、音樂和舞蹈都作了詳細的描述：舞伎身著“虹裳”、“霞帔”，頭戴“步搖冠”，盛飾“鈿瓔”、“玉佩”。樂隊磬、箏、簫、笛、篪次第發音，奏過“散序（即散板引子，以樂器演奏為主）六遍”，仍“未動衣（散序六遍無拍，故不舞）”，至“中序（又稱歌，以抒情慢板歌唱為主，並配有舞蹈）”方“初入拍”，舞伎“飄然轉旋回雪輕，嫣然縱送遊龍驚，小垂手後柳無力，斜?裾時雲欲生”，漸而“風袖低昂如有情，上元點鬟招萼綠，王母揮袂別飛瓊”，如同萼綠華、許飛瓊淩空招引。高潮時“繁音急節十二遍，跳珠撼玉何鏗錚”，最後聽得一聲長引，樂舞齊結。“千歌百舞不可數，就中最愛霓裳舞”，詩人的讚詠，更增添了它的聲譽。
唐代宮廷樂舞一般都具有規模大，著裝華麗等特點，但大都缺乏生活情趣，而且它還將隨著其製作者的消亡而消亡，故不能長期保留。
樂舞藝術的高速發展和對樂舞藝人的專門培訓是密切相聯的。唐玄宗天寶年間所創立的“梨園”，可算得上是我國曆史上最早的皇家音樂學府。《新唐書?禮樂誌》記載：“玄宗既知音律，又酷愛法曲，選坐部伎子弟三百教於梨園，聲有誤者，帝必覺而正之，號皇帝梨園弟子。宮女數百，亦為梨園弟子，居宜春北院。梨園法部，更置小部音聲三十餘人。”梨園中的男弟子，主要選自太常寺所轄坐部伎中，如當時有名的馬仙期、李龜年、雷海青等都在其內。梨園中的女弟子，主要選自宮中色藝俱佳者充之，如楊玉環就是由宜春北院進而冊封為貴妃的。小部音聲是由三十名十五歲以下兒童組成的，自幼培訓，也參加演出，如天寶十四年（公元755年），玄宗與楊貴妃巡幸驪山，正逢貴妃生日，玄宗命小部音聲於華清宮長生殿演奏，恰逢嶺南進獻荔枝，玄宗即把小部音聲獻的新曲命名為《荔枝香》。梨園還可分為“宮內梨園”、“太常梨園”和“禁苑梨園”。“宮內梨園”主要是為皇帝和後宮所設立的，專為宮內娛樂，它的成員可說是真正的皇帝梨園弟子，皇帝經常以身示教，聲有誤者，帝必覺而正之。“禁苑梨園”為朝廷所設，供文武百官賞悅樂舞。“太常梨園”則為國家專管樂舞的機構所設，人數和影響都比前者更多更大，所以它對當時樂舞的發展所起的推動作用也就更大。