論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。凡人君父審觀臣子之性，善則養育勸率，無令近惡；近惡則輔保禁防，令漸於善，善漸於惡，惡化於善，成為性行。召公戒成曰："今王初服厥命，於戲！若生子罔不在厥初生。"生子謂十五子，初生意於善，終以善；初生意於惡，終以惡。《詩》曰："彼姝者子，何以與之？"傳言：譬猶練絲，染之藍則青，染之丹則赤。十五之子其猶絲也，其有所漸化為善惡，猶藍丹之染練絲，使之為青赤也。青赤一成，真色無異。是故揚子哭岐道，墨子哭練絲也。蓋傷離本，不可複變也。人之性，善可變為惡，惡可變為善，猶此類也。逢生麻間，不扶自直；白紗入緇，不練自黑。彼蓬之性不直，紗之質不黑，麻扶緇染，使之直黑。夫人之性猶蓬紗也，在所漸染而善惡變矣。
王良、造父稱為善禦，能使不良為良也。如徒能禦良，其不良者不能馴服，此則駔工庸師服馴技能，何奇而世稱之？故曰：王良登車，馬不罷駑；堯、舜為政，民無狂愚。傳曰："堯、舜之民可比屋而封，桀、紂之民可比屋而誅。"斯民也，三代所以直道而行也。聖主之民如彼，惡主之民如此，竟在化不在性也。聞伯夷之風者，貪夫廉而懦夫有立誌；聞柳下惠之風者，薄夫敦而鄙夫寬。徒聞風名，猶或變節，況親接形麵相敦告乎？孔門弟子七十之徒，皆任卿相之用，被服聖教，文才雕琢，知能十倍，教訓之功而漸漬之力也。未入孔子之門時，閭巷常庸無奇，其尤甚不率者，唯子路也。世稱子路無恒之庸人，未入孔門時，戴雞佩豚，勇猛無禮，聞誦讀之聲，搖雞奮豚，揚唇吻之音，聒賢聖之耳，惡至甚矣。孔子引而教之，漸漬磨曆，闔導牖進，猛氣消損，驕節屈折，卒能政事，序在四科。斯蓋變性使惡為善之明效也。
夫肥沃堯角，土地之本性也。肥而沃者性美，樹稼豐茂。堯而角者性惡，深耕細鋤，厚加糞壤，勉致人功，以助地力，其樹稼與彼肥沃者相似類也。地之高下，亦如此焉。以鍤鑿地，以埤增下，則其下與高者齊；如複增鍤，則夫下者不徒齊者也，反更為高，而其高者反為下。使人之性有善有惡，彼地有高有下，勉致其教令之善，則將善者同之矣。善以化渥，釀其教令，變更為善。善則且更宜反過於往善，猶下地增加鍤更崇於高地也。賜不受命而貨殖焉，賜本不受天之富命，所加貨財積聚，為世富人者，得貨殖之術也。夫得其術，雖不受命，猶自益饒富。性惡之人，益不稟天善性，得聖人之教，誌行變化。世稱利劍有千金之價。棠溪、魚腸之屬，龍泉、太阿之輩，其本鋌，山中之恒鐵也。冶工鍛煉，成為利，豈利劍之鍛與煉，乃異質哉？工良師巧，煉一數至也。試取東下直一金之劍，更熟鍛煉，足其火，齊其，猶千金之劍也。夫鐵石天然，尚為鍛煉者變易故質，況人含五常之性，賢聖未之熟鍛煉耳，奚患性之不善哉？古貴良醫者，能知篤劇之病所從生起，而以針藥治而已之。如徒知病之名而坐觀之，何以為奇？夫人有不善，則乃性命之疾也，無其教治，而欲令變更，豈不難哉！
天道有真偽。真者固自與天相應，偽者人加知巧，亦與真者無以異也。何以驗之？《禹貢》曰"ギ琳琅"，此則土地所生真玉珠也。然而道人消爍五石，作五色之玉，比之真玉，光不殊別，兼魚蚌之珠，與《禹貢》ギ琳皆真玉珠也。然而隨侯以藥作珠，精耀如真，道士之教至，知巧之意加也。陽遂取火於天，五月丙午日中之時，消煉五石，鑄以為器，磨曆生光，仰以向日，則火來至。此真取火之道也。今妄取刀劍月，摩拭朗白，仰以向日，亦得火焉。夫月非陽遂也，所以耐取火者，摩拭之所致也。今夫性惡之人，使與性善者同類乎？可率勉之令其為善；使之異類乎，亦可令與道人之所鑄玉、隨侯之所作珠、人之所摩刀劍月焉，教導以學，漸漬以德，亦將日有仁義之操。黃帝與炎帝爭為天子，教熊羆貔虎以戰於阪泉之野，三戰得誌，炎帝敗績。堯以天下讓舜，鯀為諸侯，欲得三公，而堯不聽，怒其猛獸，欲以為亂，比獸之角可以為城，舉尾以為旌，奮心盛氣，阻戰為強。夫禽獸與人殊形，猶可命戰，況人同類乎？推此以論，"百獸率舞"，"潭魚出聽"，"六馬仰秣"，不複疑矣。異類以殊為同，同類以鈞為異，所由不在於物，在於人也。凡含血氣者，教之所以異化也。三苗之民，或賢或不肖，堯、舜齊之，恩教加也。楚、越之人，處莊、嶽之間，經曆歲月，變為舒緩，風俗移也。故曰："齊舒緩，秦慢易，楚促急，燕戇投"。以莊、嶽言之，四國之民，更相出入，久居單處，性必變易。