孟子見梁惠王，王曰："叟！不遠千裏而來，將何以利吾國乎？"孟子曰："仁義而已，何必曰利。"
夫利有二：有貨財之利，有安吉之利。惠王曰"何以利吾國"？何以知不欲安吉之利，而孟於徑難以貨財之利也？《易》曰："利見大人"，"利涉大川"，"《乾》，元享利貞"。《尚書》曰："黎民亦尚有利哉？"皆安吉之利也。行仁義，得安吉之利。孟子必且語問惠王："何謂'利吾國'"，惠王言貨財之利，乃可答若設。令惠王之問未知何趣，孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子無以驗效也；如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。
齊王問時子："我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍為我言之？"時子因陳子而以告孟子。孟子曰："夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？"
夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？
陳臻問曰："於齊，王饋兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受取。前日之不受是，則今受之非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。"孟子曰："皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰歸贐，予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰'聞戒，故為兵戒歸之備乎！'予何為不受？若於齊，則未有處也，無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？"
夫金歸或受或不受，皆有故。非受之時已貪，當不受之時己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰"己無功"，若"己致仕，受室非理，"而曰"己不貪富"，引前辭十萬以況後萬。前當受十萬之多，安得辭之？
彭更問曰："後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？"孟子曰："非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。"
受堯天下，孰與十萬？舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以為戒乎？
沈同以其私問曰："燕可伐與？"孟子曰："可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之，於子，則可乎？何以異於是。"齊人伐燕，或問曰："勸齊伐燕，有諸？"曰："未也。沈同曰：'燕可伐與？'吾應之曰：'可。'彼然而伐之。如曰：'孰可以伐之？'則應之曰：'為天吏則可以伐之。'今有殺人者，或問之曰：'人可殺與？'則將應之曰：'可。'彼如曰：'孰可以殺之？'則應之曰："為士師則可以殺之。"今以燕伐燕，何為勸之也？"
夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問"燕可伐與"，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰："燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之。"沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。
公孫醜問曰："敢問夫子惡乎長？"孟子曰："我知言。"又問："何謂知言？"曰："訁皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發於其政；害於其事。雖聖人複起，必從吾言矣。"孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之害，見彼之問，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當害矣。
孟子有雲："民舉安，王庶幾改諸！予日望之。"孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾而後重之甚也？如非是前王，則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景醜氏。何孟子之操，前後不同？所以為王，終始不一也？
且孟子在魯，魯平公欲見之。嬖人臧倉毀孟子，止平公。樂正子以告。曰："行，或使之；止，或尼之。行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也！"前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議一在人也。