文化在不斷沉澱，觀念在不斷變化。
沉澱下的是富於底蘊的精華，它鋪墊人文的思想，架構處世的思維，培養人們的道德品質，以及鍛造著民族的精神魂魄。
文化是棵樹，根深葉茂。那變化的是枝枝葉葉，如若華蓋，灑下一片濃蔭。不變的是根脈，它緊緊地抓住大地，讓我們在今天仍有一種“恒常不易”的歸屬感。海外遊子尋根，尋的正是浸染血緣的文化之根。
但有一股力量卻常常誘導人們信奉“變化”的觀念，以為變化都是朝著美好方向的，甚至為了變化，不惜以破壞為手段，達到所謂“不破不立”的目的，可是“破”容易而“立”好卻難，結果我們毀壞了很多寶貴的東西，把不該丟失的思想與智慧也否定了，例如為人處世的優良傳統，包括中庸思想中的良、誠信等，被眾多人所摒棄，以致人們心智蒙蔽，落入“捧著金碗當乞丐”的可憐可悲的境地。
中庸思想的喪失，社會道德的滑坡，是好是壞，不言而喻。做人不講原則，辦事沒有尺度，以鄰為壑，這樣的生活環境，你會有安全感嗎？
嗬護的必須嗬護。“樹怕傷根”，文化的優良傳統，其精華部分必須保留、珍愛；“人怕傷心”，當良知普遍缺失之後，文化的沙化，人們的精神將走向荒蕪。這不是危言聳聽，一個民族的衰亡首先衰亡於文化，一個民族的興盛必有它堅韌而優良的文化基因在起作用。
中庸是儒家的重要思想內核，毛澤東同誌盛讚孔子的中庸思想是對人類社會的重大貢獻。隻有深悟中庸之道的人才有此觀點。正所謂“君子中庸，小人反中庸。”
中國傳統文化博大精深，關於如何建設社會秩序，如何讓人們和諧相處，這是先賢哲士們殫思竭慮地思考與探索的問題，並湧現了諸多理論，發表了異彩紛呈的觀點與看法，諸子思想在曆史長河中慢慢交流融合，形成了最具理性和包容性的文化譜係。盡管中庸思想是孔子提出來的，並通過其弟子及一代代後儒們發展與充實而形成了一個精密的體係，但是道家、墨家、佛家等眾家思想中也有不少“中庸”的靈光片羽，驚鴻飛鷺，如過猶不及、剛柔相濟、統籌兼顧、情理均衡、隱惡揚善、物出有兩、事不強成等等，舉不勝舉，這是睿智的交合點，迸發的能量是耀眼千古的。也充分證明了曆代有誌之士在思想上絕非一味排斥異己，而是“致中和”，吸引合理的東西，以致你中有我，我中有你。這是對“中”，即心的最真實的交待。大量的生活現象與經驗體驗，讓一顆顆智慧的大腦在良知的推動下，引發的是對文化的反思，對自身行為的反思——設法把人們引向一個具有合理規則的人際社會。
“中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”在為人處世上，中庸思想的實用性在曆史上沒有任何思想可以取代，現在同樣如此，你可以批判或否定這種思想，但你逃離不了這種思想浸染的環境。我們常說，對人要一視同仁，不嫌貧愛富，不勢利偏見，這就是“中”；原則不變，公道人心不變，這就是“庸”。對自己來說，做事能夠不偏不倚，就是“中”，保持一顆平常心就是“庸”。現在人們在物質的侵蝕下，在多種價值觀的影響下，容易行為失據，離“中庸”漸遠，以致常常心理失衡，痛苦絕望。所以，保持平常心，把心擺正了，回到“中庸”上來，何嚐不是消除煩惱，贏得快樂的一種最佳途徑。
曾幾何時，人們把“中庸”視為圭臬，以致太過了，也就不“中庸”了；又曾幾何時，“中庸”被視為影響中國人性格和民族發展的毒草而進行鏟除，肆無忌憚，走入極端，結果留下了深刻的教訓。正因為不明白“中庸”的高明之處，所以處處責怪它，曲解它，甚至把它妖魔化。什麼是自由？為所欲為是自由嗎？無疑在一定條件下的自由才是真正的自由。“中庸”是給野馬束上韁繩，使其馳騁千裏，不失前程。而野馬無羈，卻無前程。“中庸”是給大道畫上行路的標識，使人們的行動符合交通規則，做到不傷害別人，也不被別人傷害。在共同生存的環境中建立秩序，是為了人類更好地相處。過激的行動，過失的方法，不講原則、失去理性的“變化”與不受約束的“自由”，都是有害無益的。
現在，為人處世中不健康的或非理性化的東西很多，讓人們感到生活壓力增大，因為必須花很多時間與精力去對付、防範來自於人類自身的衝突與傷害。人們變得浮躁，遊戲規則畸形，潛規則甚囂塵上，什麼事都習慣做過頭、過分，缺少長遠目光與自我約束意識，以致人際關係緊張而“失和”。於是構建“和諧社會”成了有識之士的呼籲、呐喊，成了廣大人民的普遍祈求。而“和諧社會”正是中庸思想“致中和”的體現。我們與其接受種種時髦的理論，囫圇吞棗、不知其味，或者引進理念而使之變種，盲人摸象地瞎說一通，不如重拾我們固有的智慧，正如孔子所說：“溫故而知新。”
作者
2005年9月5日