康熙用計除掉了鼇拜，朝廷上下都很高興。一些原來比較驕橫的大臣知道這個年輕的老板厲害，也不敢在他麵前放肆了。
康熙不除鼇拜，他將來的日子不好過，晚動手，不如早動手，早動手，螯拜以為他還是個口尚乳臭的孩子，不防備，成功的機率大得多。結果正是這樣。這樣的少年後來把一個龐大的國家機器運行得故障少、效率高，是必然的。
為人處世，尤其對於重要事情，你患得患失，揀最有安全係數的事幹，拿著經驗當旗幟，這樣雖沒失前蹄，可後蹄卻被攔馬繩絆住了。
自然界中萬物的變化，有盛便有衰；人世間的事情也同樣如此，總是有得便有失。你掌握規律，把握機會，該出手時一定要出手，否則“機不可失，時不再來”，悔之晚矣。《論語》中記載孔子的言論：“愚鈍的人可以讓他做官嗎？如果讓這樣的人做官的話，還沒有得到官位的時候，害怕得不到；做了官以後又怕失去。既然怕失去官位，那就什麼都做得出來。”同樣庸人在沒有得到富貴與權力的時候，就害怕得不到；得到富貴與權力的時候，則又惟恐失去。這就是我們常說的患得患失。
患得患失的人總把個人的得失看得過重。人生百年，貪欲再多，錢財再多，也一樣是生不帶來死不帶走。處心積慮，挖空心思地巧取豪奪，難道就是人生的目的？這樣的人生難道就完善，就幸福嗎？對於重個人的得失，使一個人變得心胸狹隘，斤斤計較，目光短淺。而一旦將個人利益的得失置於腦後，便能夠輕鬆對待身邊發生的事，遇事從大局著眼，從長遠利益考慮問題。
禍往往與福同在，福中往往就潛伏著禍。得到了不一定就是好事，失去了也不見得是件壞事。正確地看待個人的得失，不患得患失，才能真正有所收獲。
3．急處站穩，險處回首
風斜雨急處，要立得腳定；花濃柳豔處，要著得眼高；路危徑險處，要回得頭早。
——《菜根譚》
在動亂時代局勢極度變化中，要把握住自己的腳步站穩立場；處身於姿色豔麗的女人當中，必須把眼光放得遼闊而把持住自己的情感，不致於被美色迷惑；當人生之路出現艱難險阻時，要能止步猛回頭，以免陷入迷惑中不能自拔。
所謂風斜雨急，花濃柳豔，路危徑險都是比喻，比喻人生之路會有各種艱難險阻出現。孔子在《論語·伯泰》篇中說：“危邦不入，亂邦不居；天下有道則見，無道則隱；邦有道貧且賤焉恥也，邦無道富且貴焉恥也。”他又在《憲問》篇中說：“邦有道穀，邦無道穀恥也。”“邦有道危言危行，邦無道危行言孫。”其實即使是古代邦有道，要富且貴就沒有險隘？就能唾手可得嗎？不論是有道無道之世，都應有操守，有追求，不怕難，不沉淪，不自頹，把得住自己的心性，遇事就不致沉陷於迷惑中。這都是儒家教誡世人的意旨，至今仍有其現實指導意義。
曾有一位不速之客突然闖入洛克菲勒的辦公室，直奔他的寫字台，並以拳頭猛擊台麵，大發雷霆：“洛克菲勒，我恨你！我有絕對的理由恨你！”接著那暴客恣意謾罵他達幾分鍾之久。辦公室所有的職員都感到無比氣憤，以為洛克菲勒一定會拾起墨水瓶向他擲去，或是吩咐保安員將他趕出去。然而，出乎意料的是，洛克菲勒並沒有這樣做。他停下手中的活，和善地注視著這一位攻擊者，那人愈暴躁，他就顯得越和善！
那無理之徒被弄得莫名其妙，他漸漸平息下來。因為一個人發怒時，遭不到反擊，他是堅持不了多久的。於是，他咽了一口氣。他是準備好了來此與洛克菲勒作鬥的，並想好了洛克菲勒要怎樣回擊他，他再用想好的話去反駁。但是，洛克菲勒就是不開口，所以他也不知如何是好了。
末了，他又在洛克菲勒的桌子上敲了幾下，仍然得不到回響，隻得索然無味地離去。洛克菲勒呢，就像根本沒發生任何事一樣，重新拿起筆，繼續他的工作。
不理睬他人對自己的無禮攻擊，便是給他的最嚴厲的迎頭痛擊。成功者每戰必勝的原因，便是當對手急不可耐時，他們依然故我，顯得相當冷靜與沉著。洛克菲勒或許沒有讀過《中庸》、《論語》等中國儒家的著作，但他這種麵對突發事件的態度，何嚐不符合“中庸之道”。
4．動靜合宜不吃虧
好動者雲電風燈，嗜寂者死灰槁木；須定雲止水中，有鳶飛魚躍氣象，才是有道的心體。
——《菜根譚》》
一個好動的人就像烏雲下的閃電，霎時之間就消失得無影無蹤，又像一盞風前的殘燈孤燭，搖擺不定，忽暗忽明。一個喜歡清靜的人，就像已經熄滅了的灰燼，已經喪失了生機的樹木。過分的變幻和過分的清靜，都不是合乎理想的人生觀，隻有緩緩浮動的彩雲下和平靜的水麵，才能出現鷂鷹飛舞和魚兒跳躍景觀，用這兩種心態來觀察萬物，才算是理想的境界，才是具有崇高道德心胸的人。
千萬別誤會靜是淡泊，是高雅的；動是行動，是忙碌，是俗氣。其實，不管動與靜，做事不可太走極端，走極端是有壞處的。動與靜是相對應的兩種行為，是人生修養中屬於極端的兩種行為，是人生修養中屬於極端的兩個概念，任何人都有動的時候，也都有靜的時候，但是最好動靜得宜才合乎儒家的中庸之道，這也就是所謂動中有靜，靜中有動，動靜合宜才不失人生的節度。這樣在一個寂滅壓抑的世界中，仍會鼓足勇氣從事創造；處於驚濤駭浪的混亂時代，也能適應環境尋求生存之道。所謂處亂不驚，寧靜思遠，超然物外，逍遙自在，把一切寄托於不得已，以養護形體的主宰，那就是“道”之心體。