古往今來，健康和幸福一直是人們追求的美好理想，但是無數的偏方、驗方、秘方、仙方試過了，無數的滋補品、營養品、保健品都用過了，都收效甚微，或者適得其反。為什麼物質豐富了，吃穿不愁了，生活小康了，各種慢性病反而增多了，各種怪毛病也越練越多了呢？許多人即使沒有得病，身體也是處於“亞健康”的狀態，破解這一難題的秘訣是什麼呢？那就是古人說的“適者有壽”。
這個“適”就是指適度。凡事都有個度，如吃飯這個人生最基本的生存條件，也要適度、適中才好。民以食為天，不吃飯人要餓死。但吃得太多、太好，也是健康長壽的大忌。
中醫有句老話：“若要身體安，三分饑和寒。”美國科學家做過這樣的實驗，100隻猴子隨它吃飽，另外100隻猴子吃七八分飽，定量供應。結果呢？隨便敞開吃飽的這100隻猴子十年下來，胖猴多、脂肪肝多、冠心病多、高血壓多、死得多，100隻猴子死了50隻；另外100隻吃七八分飽的猴子，苗條、健康，精神好得多，很少生病，100隻猴子十年養下來才死了12隻。
“適”字不僅對我們的身體健康有用，而且對我們為人處世也一樣有用。因為世間萬物，大到治國，小到烹魚，莫不是一個掌握好“度”的問題。喝酒過度就會傷身體、傷和氣，說話過度就會言多必失，謙虛過度就會流於虛偽，熱情過度讓人心裏不踏實，勤奮過度那是透支生命，誌氣過度隻是好高騖遠……把握好了這些“度”，則身心健康，事事順心。反之，則物極必反，得不償失。
體育運動對身心健康是肯定有好處的，能增強人的體質，防止疾病的發生，但如果運動過量了的話，就會對身體造成不必要的傷害；家長望子成龍的心情是好的，但如果都拚命地讓自己的孩子學這學那，結果隻能讓孩子失去學習的興趣；還有，補品雖好，但補得過多，不但沒有好處，反而會引起身體的一些不良反應。
所謂“度”是一定事物保持自己質和量的限度，任何度的兩端都存在著極限或界限，而超出這個範圍，事物的性質就發生了變化。比如水的沸點是一百度，凝固點是零度。在零度到一百度這個範圍內，水就是水。過了這個度，水要麼變成了水蒸氣，要麼變成了冰。做事情就是這個道理，過多、過度、過濫就會將好事變成壞事。
太平天國初期，天王洪秀全與楊秀清、石達開等幾個王同甘共苦、同心同德，打得清軍聞風而逃，很快占據了半壁江山。可惜這麼大的勢力，說垮一下子就垮下來了，失敗的原因很多，其中很重要的一條就是洪秀全封王過度。他在南京建立政權後，濫封王位，今天給張三封王，明天給李四晉爵，封王竟達2700餘人。有2700多位王，就得建2700多座王府，每個王府都得配備許多人員。冗員眾多，全靠老百姓養著，實在是勞民傷財。最關鍵的是，這些多如牛毛的王擁兵自重、各自為政，其戰鬥力遠不如當初的那幾個王，嚴重削弱了太平軍的戰鬥力，因此失敗是在所難免的。
楚國辭賦家宋玉在《登徒子好色賦》中描寫了東鄰之女的美：“增之一分則太長，減之一分則太短，著粉則太白，施朱則太赤。”這段話說明了恰到好處才是美，而過度或不及都不美。也說明了萬事萬物都有一個極點，如果超過了這個度，就隻能走向事情相反的那一麵。難怪古今中外的仁者、智者、賢人、哲人們無不重視對“度”的把握。馬克思主義哲學中的辯證唯物主義講量變到質變，儒學講究不偏不倚的中庸之道，老子主張順其自然，佛學談心理平衡。達爾文談適者生存……最妙的一句話是一個不知名的人說的：“過失，過失，一過就失；過錯，過錯，一過就錯！”
佛祖下山遊說佛法，在一家店鋪裏看到一尊釋迦牟尼像，青銅所鑄，形體逼真，神態安然，佛祖大悅：若能帶回寺裏，供奉起來，真乃一件幸事。可店鋪老板要價5000元，分文不能少。
佛祖回到寺裏對眾僧談起此事，眾僧問佛祖打算以多少錢買下它。佛祖說：“500元足矣。”眾僧欷歔不止：“那怎麼可能？”佛祖說：“天理猶存，當有辦法，萬丈紅塵，芸芸眾生，欲壑難填，得不償失啊，我佛祖慈悲，普度眾生，就讓他僅僅掙到這500元！”“怎樣點化他呢？”眾僧不解地問。“讓他懺悔。”佛祖笑答。眾僧更不解了。佛祖說：“隻管按我的吩咐去做就行了。”