這段話的意思是：曾子他爸愛吃羊腎，曾子也愛吃羊腎。爸死後，曾子不忍心再吃羊腎。公孫醜就這事問孟子：“燒烤與羊腎哪個好吃？”孟子說：“當然是燒烤好吃！”公孫醜追著問：“再好吃也不能光吃呀。那為什麼曾子隻吃燒烤不吃羊腎？”孟子說：“燒烤人人愛吃，羊腎是個人嗜好。”
從孟子這段話我們可以看出兩點：一，孟子愛吃燒烤。二，孟子喜歡大眾口味。
喜歡大眾口味是聖人境界。
前段時間鄰居請我吃飯，酒是二鍋頭。說實話，二鍋頭我一直不愛喝，太衝，太辣，沒香味。但那天與老北京一起喝二鍋頭，我第一次喝出了滋味。這酒是有靈氣的，認人，認地。桌上我們吃涮羊肉，正吃得香，席上某人忽然叫服務員上了一盤豬腦，白花花的，放到鍋裏。那人問我：“來點？”我趕忙拒絕了。還是不吃為妙。
我與孟聖同心，隻喜歡大眾口味。所謂大眾口味，就是隻吃容易到手的，而不是古裏八怪。今天吃豬腦，明天就想吃猴腦，後天恐怕就想吃人腦了。大眾口味意味著“不逾矩”，不能突破極限。
喜歡大眾口味是飲食之道的最高境界。當今川菜是中國流傳最廣的菜係，原因全在於它隻做大眾口味，所以深得人心。我在很多書中讚美過蘇東坡的紅燒肉，如今又忍不住讚美孟子所深深喜愛的燒烤。
孟子又說：“君子遠庖廚也。”真正的食客都遠離血腥的廚房，他隻穩坐餐桌，靜等上菜。你盡管享用，沒必要親自做廚師。蘇東坡是廚師兼食客，這是特例。孟子曾與著名的農家代表人物許行辯論。許行奉行神農之道，要所有的人都做農民，原因是人必須親自耕種才有飯吃。這個理論乍聽有理，但細想純屬小農意識。禪家說的“一日不作、一日不食”的“作”是講每人做好本份，而不是都去做農民。孟子頗有資本主義與市場經濟眼光，他反問許行：那麼先生所穿的衣服，是否也是自己織的？先生每天用的器物，是否樣樣都是自己做的？許行答不上來了。孟子懂得科學分工的道理，隻有這樣才能更合理利用資源。
一麵大吃燒烤，一麵又不忍心下廚殺羊，這豈非虛偽？這一點，孟子受到了後世的猛烈攻擊。在我看來，這正是孟子的真實之處。沒錯，我愛吃羊肉。但同時，我確實也怕殺羊。如果有人把羊殺了，做成美食讓我品嚐，我很難拒絕。“敢吃又不敢殺”，這種矛盾心理使我們懂得美食來之不易，懂得珍惜，懂得品嚐。
孟子論色之道
“孟子曰：西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。”（《孟子·離婁下》）
看來孟子好色之道的第一條就是一個“潔”字。首先要幹淨，美不美倒是其次。西施當然美，但如果西施不幹淨，那麼就沒人敢要。如果一個女子幹淨，那麼就是美的。潔的就是美的，美的卻不一定是潔的。西施之美，是先天生成。西施之潔，是後天修為。美而潔。是嬰兒。潔而美，是真正的美女。可惜中國曆史上的四大美女都當不起這三個字，因為西施、楊貴妃、王昭君、貂蟬四人的人格都不獨立，依於權貴，怎能做到潔字？
孟子論色開口就說一個“潔”字，意在批判那使人不潔的權貴，至於西施本身，倒並無苛責。古代美女做不到潔而美，今天的美女更難做到。古之諸多美女失身於權勢，今之諸多美女失身於金錢，看來要等到將來了，才能出現既潔且美的絕代佳人，真正實現“又潔又美”的最高美女境界。
“孟子曰：丈夫生而願為之有室，女子生而願為之有家。”（《孟子。滕文公下》）
此話也就是大名鼎鼎的“大丈夫何患無妻”這句熟語的來曆。男婚女嫁，乃是自然，乃是聖人境界。
“孟子曰：富貴不能淫。”（《孟子·滕文公下》）
孟聖這句名言，凡是讀過幾天書的人都應該知道。我在《太學春秋》中說：“富貴而淫之，是我現在的真實想法。”還說什麼“我淫故我在”，被何尚兄當著朋友的麵大大地取笑。這話可以收回，我寫《太學春秋》時，還是小青年，現在已滿三十，垂垂老矣，終於明白孟聖的苦心。淫來淫去，就會迷失自己。
話說到這裏，我不妨再用幾分鍾講講孟子的止淫之道。孟子曰：“柳下惠曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉’！”這話翻譯過來就是：你是你，我是我，你雖然赤身裸體在我麵前，也不能汙我。汙我，即苟合也。孟子於此處引用柳下惠的話，意在說明白性不失，大丈夫有金剛不壞之身，不因女色而自毀。孟子此意，與列子所言“貴生”有相通。
中國有個傳統，借止淫而宣淫，如《金瓶梅》、《金屋夢》、《肉蒲團》等色情名著，講的全是這個。這些書我都看過，沒什麼意思，看了人就萎靡不振，遠不如看《孟子》、《論語》提神。
孟子止淫之道，即是“止於至善”，即是自止。自己停止，勿待他人！正如我在《說道》一書中講的：“不是水滅火，而是火自滅。”
你說宣淫之後才能盡興，盡興了就自然而然止淫，這是假的，你是借止淫宣淫。
你說縱欲之後才能禁欲，盡興了就自然而然禁欲，這是假的，你是借禁欲縱欲。
也不是說要你禁欲，也不是說要你一點也不淫，人而無淫非人也，關鍵在於度，在於自製，在於不貪多，那情不光是占有，是共享人生。過去梁惠王說：“寡人有疾，寡人好色。”孟子就告訴他：“昔者大王（周王）好色，愛厥妃。《詩雲》：‘古公蠱父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及薑女，聿來胥宇。’當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有！”（《孟子·梁惠王下》）就是講好色是正道，色中有道，而這道為一，不為多。