莊子講的“養生”與孟子講的“養浩然之氣”是一回事，都是一個養字。男人養女人是養，女人養男人也是養，唯一不是養的是亂始棄終，當養隻是一個過程，那麼就不能遊刃有餘。你要養到底，才能把牛養大，再把刀養好，到時水到渠成，有何難哉。
遊刃有餘，也指手下留有餘地，絕不一刀趕盡殺絕。遊刃有餘，實為仁境。不是因遊刃而有餘，而是因有餘而遊刃。養生也者，不是養那“遊刃”，而是養那“有餘”，莊子真義，我知之矣，我知之矣。
三
不再使勁傷害自己
［刀已生鏽，是刀之福］
本章講《莊子·人間世》
間
昨天我出了趟門，蟄居已久，忽然出門，什麼都覺得新鮮，尤其讓我感慨的是人那麼多！並且個個都得意洋洋。在地鐵站出口，我仰一路狂侃，不得不讓我佩服其非凡閱曆。到了朋友那裏，朋友們個個神彩飛揚，好像明天就可以統治全球了。我默默地陪他們高興，吃了飯喝了酒，以手袖麵回家了。魯迅詩雲：“破帽遮顏過鬧市，漏船載酒泛中流。”我的破帽呢？已被大風吹走，我隻能用我漏風的手
莊子寫《人間世》，大有深意。寫《養生主》時，莊子獲得了“養生”的秘訣，那就是要善於與死亡相伴。不是與死亡遊戲，而是讓死亡自己遊戲，讓死亡一邊玩去。怎樣才能讓死亡這個魔鬼乖乖地自己玩、不再纏人？殺生。隻有通過殺生的方式才能養生，恰如庖丁解牛，遊刃有餘。遊刃有餘不是遊刃而有餘，而是因有餘而遊刃。殺生是殺自己：殺自己的惡與善。殺惡是除魔，殺善是止小善而為大善。養生之道在殺不在養，不見血的人生暗戰，時時驚心動魄，全由我們自己精心策劃。視牛如刀，視刀如牛，目無全牛，目無全刀，於是以刀屠牛，庖丁為之躊躇滿誌，善刀而藏之，養生成矣。
寫完《養生主》後，莊子馬上寫《人間世》，將他的養生經驗運用到為人處世中，用在整個世界中。“人間世”三字的意思就是人處世界，“人間世”的“間”是“處……中間”的意思。人間世與人世間不同，人世間單指這個世界，是他者。人間世指人處世界，是自指，重在托出人的意義。一個“間”字如橫飛的落葉，斜過幽寂的書窗，打破了那完美的寧靜。寧靜被打破後，還是寧靜。風動？幡動？是你自己心動。扔一塊石頭到水裏，石頭沒動，水沒動，你自己動了。你不信，指著那漣漪說：“你看你看，層層的水圈圈。”我不但見過層層的水圈圈，我還見過層層疊疊的人圈圈。如果我走出地鐵，追隨人群而去，我將萬馬分屍，因為很快人群四散，而我隻有一個，到底跟誰？當然是跟自己。朋友來我家，買了一大袋香蕉，他跟我聊聊聊，我隻希望他早點走，好大吃香焦。但香蕉太多了，我怎麼也吃不完，是隨便它爛掉扔掉呢？還是鼓起勁一口氣吃完？當然是扔掉。
“間”是門中看日。
“間”是坐在家裏看落日。
自己家裏就有落日，何必跑到山上去看？
“間”是一種不逐世的人生態度，閑適，超然，又絕不生活在別處，我就在這裏，一直在這裏，隻不過我不卡殼、不塞住而已。“間”字通“同”字，古人都認作是“閑”，你卻認作是“問”！朋友，還問什麼呢？與其問來問去，不如默默地看落日，太陽都快下山了。
心齋
莊子說心齋就說“虛者心齋也”，又說坐馳可以看見“虛室生白”，什麼意思？
先說心齋。心齋就是把心靜下來，齋戒沐浴，好侍奉上帝。孟子曰：“雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝。”就是這個意思。這個齋戒沐浴，不是形式上的大禮，而是心中的大敬。
耶穌在猶太人中廢掉了割禮等形式，後來眾使徒據此，將基督的教義高度提煉為“因信稱義”（因信心而得救），而不是“因律法而稱義”（因為守戒律而得救）。耶穌並且說，“我來是為了要成全律法”，指通過信心成全了形式。從大不敬到大敬，從弑神到愛神，全憑一個信字。
莊子說的“心齋”，正是因信稱義。以內在的心靈為祭祀，是真正討神喜悅的祭祀，高於擺香設案，磕頭不已。
關於信心，我昨天對春峰和柏含說：邏輯的開始就是心靈的結束。信心不是建立在邏輯、理性、知識的基礎上，而是建立在心靈感悟、感恩的基礎上。莊子說“虛者心也”，一個虛字用得好。虛是心虛，老子曰“虛其心、果其腹”即此。心虛就是心裏發虛，感到虛弱，隻有這樣才能接通虛無，一脈聖靈，直通先天神道。
心虛好！人一心虛就歸正，不敢為、不敢為！要學習、要學習！莊子說“心齋”，乃是何等謙卑的地步。把心空下去，才能迎接那不空的靈。它進入你體內，給你的不是溫暖，而是寒冰。但這塊寒冰會慢慢融化，化一點你就溫暖一點。最後它全化，你的心中從此聖火不熄。
以冰致火，乃是聖靈運行的奇妙作為。
以火致冰，是莊子心齋的妙境。
莊子曾借書中人的口說他有“內熱”，誰不曾內熱！你的心早就燒焦了，卻不承認自己是灰燼。莊子承認自己是枯木死灰，是正視人生的勇者。我的朋友俞心焦也能做到這點，他原來叫俞心樵，多優雅的名字，後來改名為心焦，聽著讓人刺耳錐心，但卻是真實的。俞心焦現在心中的內熱已經減弱，這是他坐牢多年的修為，可喜可賀。
以火致冰，陰陽二氣妙合而凝，最後冰將火包含在中間，火依然燃燒，冰卻將它隔絕，於是我們可以直視那實在可愛的“水晶火苗！”