六五：君子維有解，吉，有孚於小人。對這一爻的誤解，主要是因為把“維”看作語氣詞，或視為名詞了，於是以為前句是說“君子能夠舒解險難”，或“君子被鬆解係縛”。隻有孫振聲先生的理解比較特別：“維是惟，思的意思。”這樣，他認為頭句是說：“君子在思考是否已經切斷不良的交往時，應當以小人是否已經退去來驗證。”這個誤解決定了，下一句也一定得不到正確的詮釋。
“維”在這裏其實同“唯”，帛書中正是作“唯”，“隻有”的意思。“解”字前麵的“有”字，或者認作詞頭，起強調“解”的作用，這時“解”為動詞，作“君子”的謂語；或者視為動詞，即訟卦中“小有言終”說的“有”，“獲得”義。這時“解”為動名詞，君子的謂語是“有解”。兩種理解明顯相通。至於“解”的實際含義，則已由前幾爻給出。因此，前句的意思是說君子解放了自己，言外之意是沒有了約束，因之思想活躍，智慧大增，行動靈活，能出能沒。所以接著就斷言“吉”。
後句是對前句的“吉”再作申說，點明“吉”的一個重要方麵的表現就是“有孚於小人”。這“有孚”是“取信”的意思，“小人”指君子治下的“芸芸眾生”。當官的人得到治下“小人”們的信任，他的行政效率將大為提高，統治將更加鞏固，這對他是真正的、最大的“吉”，因此要補上這一句。這樣領會這一爻，不是既承接了上文，體現了全卦主旨，又深刻得多嗎？在錯解了上一句的注家那裏，這一句就錯得更厲害了，竟被翻譯為：“甚至能用誠信之德感化小人”，或者：“而小人將得惡報”。
上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。“隼”讀sǔn，是一種飛速極快又很凶猛的鳥。“墉”為城牆。因此，前兩句似乎明顯是說：“王公射獲了高城之上的猛禽”。按這理解，後麵評斷為“無不利”，也很恰當。問題是帛書中“隼”作“夐”（恒卦初爻“浚恒”的“浚”字，帛書中也作“夐”），“夐”為遠義，與“隼”並無通假的可能，該如何取舍？又，“於高墉之上”，是說那個“隼”棲息在高墉之上，還是說王公站在高墉上射那個隼？原文顯然有歧義，可人們一律按前一理解處理，又不說明理由，就不對了。這裏，我從帛書，認為“隼”字應作“夐”，並且同意鄧球柏先生的意見：“射夐”即“夐射”，“遠射”的意思。“於高墉之上”，我則取上述第二種理解，理由是：這一爻意在讚頌王公，說他因為解放了自己，本領大增，以致可以站在高墉之上而不必畏敵。這樣理解，這末一爻就與前文的“負且乘，致寇至，貞吝”，正相呼應和對照。因此，“獲之”的“之”不是指“隼”，而是指王公射擊的目標，“獲之”應翻譯為“中的”。站在高墉之上遠射而又能中的，這就凸顯了“解放後的”王公的本領之強，氣魄之大，工作效率之高，眾心歸向之必然。因此，評為“無不利”並不是勸人釋去憂心，而是表示信心，所以應翻譯為“辦事無不順利”。這一爻可說把“解”的作用發揮得淋漓盡致了，故用以總結和結束全爻——說句公道話：承認“隼”字不誤，並按傳統解釋，也並非不可以讓這一爻的喻義和我以上的解說相通。也許，是因為抄寫者覺得“射”若有個賓語，文義將更加明朗，就有意將“夐”改為“隼”了。
黃、張二先生對本卦主旨的表述是：“《解》卦的宗旨是要通過排患解難，追求一種安寧平和的環境。”按我以上的解說，則應修改為：本卦是教誨侯王、君主務必祛除自身中的各種禁錮，增長自己的智慧和才能，方能辦事順利，事業有成。蹇卦著眼於爭取外部的幫助，故講君主要善於納諫，解卦著眼於自強，就講要去掉自身中的禁錮，也許，這一對綜卦內容上的對立性就在這裏。這大體上代表了曆來注家的理解，按我以上的解說，則應修改為：本卦是教誨侯王、君主務必祛除自身中的各種禁錮，增長自己的智慧和才能，方能辦事順利，事業有成。蹇卦著眼於爭取外部的幫助，故講君主要善於納諫，解卦著眼於自強，就講要去掉自身中的禁錮，也許，這一對綜卦內容上的對立性就在這裏。