孔穎達對這條爻辭的解釋是：“損之為道，損下益上，如人臣欲自損己奉上，然各有職掌，若廢事而往，咎莫大焉，若事已不往，則為傲慢，竟事速往，乃得無咎。故曰已事遄往無咎也。酌損之者，剛勝則柔危，以剛奉柔，初未見親也，故須酌而減損之，乃得合誌，故曰酌損之。”且不說他這是認“巳”為“已”作出的解說，從解《易》的一般方法和原則看，他顯然是把原文中本沒有的“損上益下”、“損己奉上”等意思硬行塞進去了。這在孔穎達並不奇怪，他是奉旨注釋《周易》的，哪能不借此良機討好皇上，我們今天有的注家還采用他這說法注釋本卦本爻，就不好理解了。
九二：利貞，征凶，弗損，益之。上一爻並不僅僅是說明隻要心誠，祭祀活動就可以根據實際情況從簡辦理，即“損”，實際上更是不明言地交代說：這原則也可以推廣到別的事情上去。這就引發了一個問題：是否隻有可“損”之時，沒有該“益”的情況呢？這一爻就是回答這個問題。所以這條爻辭是說：當不損反益更有利於貫徹“公理正道”的原則時，例如，當正義的征伐活動遭受大挫折，即處於凶險之中時，就不可“損”，而是應該“益”了，就是說，這時反而要投入更多物資和兵力，甚至擴大戰爭規模，以求征伐獲得勝利。這裏的前提是前句說的“利貞”，即這樣做更有利於持守正道。這自然意味著這場征伐活動確是“師出有名”的。這是對上一爻的補充，更全麵地突出了“損”的根據和目的，而不是離開“損”的主題轉而講“益道”了。
有人將這一爻的“弗損益之”四字連讀，即把“損益”看作一個雙音詞，於是這句成了“不損也不益”的意思。僅就這四字而言，當然可以這樣理解，但用這意思承接上文，特別是上一爻，就說不通了。他們隻好曲解上文以迎合這個理解，或照字麵直譯全爻，結果使得三句話完全銜接不上。例如有本書就譯成這樣：“利於正固，征進凶。不損上也不利下。”這哪能讓人讀懂！
六三：三人行，則損一人，一人行，則得其友。對這一爻，注家們多隻用爻位說作解，我未見有從義理上講得比較圓通，而又與“損”這個話題聯係得緊密的解說，於是我試對此爻作個新解，僅供讀者參考。唯孫振聲先生有幾句話頗能給人啟發：“平均的原則，是要損有餘，益不足，三人就要減省一人，一人就得增益一人。”從古人有不患貧而患不均的平均主義思想看，從這個方麵去體認這條爻辭，也許合於實際。但這可說是損益的根本原則，理應放到第一爻講，放在這一爻講，就與上下爻聯係得很不緊密，簡直沒有承接關係了。我於是記起了孔子的“三人行，必有我師焉”的話，又想到：第一爻講敬神活動中可以酌情節省物資、財力，第二爻講政治生活中應該不違原則地增加軍需、人員的投入，這第三爻似乎該講個人才德方麵的進步——增才進德，也即損缺陷、益長處了。才德是在人際關係中通過比較而顯示出來的，用“三人行”、“一人行”這樣的說法來表達，是很可能的。
人的才德，不僅是在比較中顯示，也隻有通過比較，人才會因為發現自己不如別人而羞愧，從而希求增益之，也即減損自己才德方麵的缺陷、毛病。而人發現和承認自己的一個缺點，往往又是因為先對別人作了這個方麵的比較，認定了這個缺點並非是不可克服的。要比較，就至少有兩人，加上自己，就是三人了。所以“三人行則損一人”大概是說：一個人比較了別人之間的才德，就會發現自己才德方麵的缺點，就會希求克服之。這“損”是指減少缺點。
如果對前句的以上解說頗有道理，那麼後句就與孔子說的“無友不如己者”相關了。“三人行”不是說三個人一起走路，而僅是指發現、承認自己缺點的途徑，同樣地，“一人行”是說發現了自己的缺點以後如何去克服它，那就是去結交在這個方麵勝過自己，亦即沒有這種缺點的人，觀察他何以沒有這個缺點，並求得他的幫助。這就是“一人行，則得其友”。“得其友”即求得幫助自己克服缺點的人，和他做朋友。這理解也直接是“損益之道”的內容。前句重在“損”，後句重在“益”，不僅損益的都是人的才德方麵的東西，而損即是益，益即是損，足見這個表達是十分完美的，既生動形象，又全麵準確，還對仗得非常工整。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。這是講健康方麵的損益了——損疾病，就是益健康。“其”為反身代詞，相當於“自己的”。古人稱病愈為“有喜”。所以這一爻不過是說，有病要治，還要爭取快點好。這樣愛護身體不是“嬌氣”，不應受到非議，故說“無咎”。“疾”和“病”分開單用時，“疾”指小病，“病”為重病，故這裏用“疾”字，也許含有病要在病得還不重時就及時治療，這樣能好得更快一些的意思。前兩爻講國家大事上的損益，接著用兩爻講個人身心方麵的損益，又把才德的損益放在前麵講，這個安排是既有邏輯性，又切合當時人的思想觀念的。因此，我隻對這條爻辭作這樣樸實的理解，並且很有信心。但大注家們的解說深奧得多。