頭句的“不終”被理解為“不能保持至終”，這是誤解的開始。（有本書注釋說：“‘不終’即‘無終’，謂結局不好。”依這解釋，同樣將導致對全爻的誤解）這“不終”其實是“沒有完結”的意思。“終”有“極、窮盡”義，《莊子·無道》：“夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。”其中的“不終”正和本爻的“不終”同義。故“有孚不終”是說心中永懷誠信，沒有盡時。這結果會怎樣呢？那就是“乃亂乃萃”。由此可知，這“亂”、“萃”決不會是“行動紊亂”、“與人妄聚”的意思，相反，“亂”乃是“治”義，即周武王的名句“予有亂臣十人”中的“亂”，“萃”是說人心會聚。兩個“乃”字是引出前文所述行為、情況導致的某種結局，相當於“於是”、“因此就”。所以“乃亂乃萃”應該翻譯為：因此國家才得以大治，人心才得以聚合。接下的“若號”，是對這局麵的比喻性說明，意思是：全國上下像是聽到了一個號令一樣，步調一致，同心同德。哪裏是說什麼“向上呼號”！自然，也總會有人不滿意，抱著譏笑的態度，但這隻是少數人，不必為之憂慮，他們影響不了什麼，堅定地幹下去必無害處。這就是後三句的意思。“一握”是量詞，相當於今天說的“一小撮人”。（《詩·陳風·東門之枌》：“視爾如荍，貽我握椒。”“握椒”即一把椒）這“笑”是指譏笑、嘲笑，即通常說的“見笑於大方之家”的“笑”，“為”是“施予”義。“歡笑”大概不會說成“為笑”的，當時人沒有握手的禮節和習慣，怎麼會用“一握”來表示時間的短暫？作以上翻譯的注家未免考慮不周了。
按我的以上理解，這條爻辭顯是申明“有孚”對於“亂”和“萃”的根本意義，從而也就是點明本卦的主旨，因為“亂”（即國家的大治局麵）和“萃”（即全國人心凝聚，同心同德），雖然在實際表現上是一致的，從深處說，則“萃”是原因、本質，所以“萃”乃意味著“亂”，故而純按“主題題名法”，本卦也應起名為“萃”。
六二：引吉無咎，孚乃利用禴。“引吉”，就我所見，有“永遠吉利”、“受人牽引相聚可獲吉祥”、“引入吉祥”、“招引而致之吉”、“大吉”等譯法。注家們又多將前四字斷為兩句，作“引吉，無咎”，結果不僅使得“無咎”完全是個贅疣（既然“吉”，何須又說“無咎”），還隔斷了後句與“引吉”的聯係，使之顯得無所承接了。我在這裏的思路是：上一爻是說君主“有孚無終”造成了太平盛世，這一爻就承接這意思，說：要努力長久保持這個局麵，而這同樣依靠有孚。因此，“引”在這裏確應訓為“長久”。（《書·梓材》：“引養引恬。”孔傳：“能長養民長安民。”）“吉無咎”是一個整體，即“無咎”隻是對“吉”起加強肯定的作用。後一句是說明，這當然有賴於祖先神靈的護佑，但這不成問題，因為隻要有孚，即使祭祀時祭品並不豐厚，也能得到祖先、神靈的賜福，而不大豐厚的祭品，當是永遠可以提供的。“禴”指春祭，春祭是四時之祭中最為節省的，所以也可用來特指祭品不豐的薄祭了。“乃”和上爻中的兩個“乃”字用法相同。所以這一爻是說，要維護上下同心同德這個“萃”的局麵，靠的仍然是“孚”。這裏，“萃”蘊涵在“吉無咎”中，沒有明言。
六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。由於將前麵的“亂”誤解成了“紊亂”、“悖亂”、“惑亂”、“禍亂”等等，又因之對“萃”作了貶損的理解，所以注家們對接在“萃如”後麵的這個“嗟如”，也不敢從好的方麵去理解了，結果是這一爻又遭到了本可避免的誤解。其實，“嗟”本有“歎美”、“讚歎”義。《楚辭·九章》：“嗟爾幼誌，有以異兮。”其中“嗟”就相當於“讚”。所以“萃如嗟如”乃是模擬君王的“自我感歎”：全國上下同心了，真好啊！《周易》作者認為，這樣陶醉於既有的成績，可能會使得人們因身處太平盛世就少了憂患意識，不再勵誌圖強了，所以接著就提出警告說：“無攸利”——這樣並無好處。當然，這本身並非壞事，不會因此而造成災禍，頂多造成一些小的令人遺憾之事，所以接下又說：“往無咎，小吝。”這說得很實在。