我們在世，往往有各種的不測或誘惑。得不到的是最好的，要是我們太多地苛求就不會快樂。隻有我們放下自己，懷有一顆知足感恩的心看待周圍的人、事和物，任雲淡風輕，看花開花落，我們才會一生坦蕩無阻、快樂無限。要記住：知足者常樂！不無它的道理。
生命的存在不是一種虛無。如果存在是一種虛無，那麼人生就注定了是一場悲劇。
你會抱怨你的父母嗎？會抱怨他為什麼不經過你的同意把你帶到這個世界上來嗎？你相信薩特，你奉“他人即是地獄”為真理。而且，你懷疑愛，認為愛是一種虛偽。於是，在你的眼中，世界就是顛倒的。當你感覺不到它的存在時，才會覺得虛無。因此，問題出在你那兒，你要去找你的原因。並沒有去體驗生命的真實。你活得也並不真實，你隻是為了虛偽地為自我活著。你還會說：“存在是一種虛無。”——真是一個天大的玩笑。
如果他人真的是地獄，那麼在別人眼中，你也是他人，也是別人的地獄。可是，你知道自己很善良。你之所以成為別人的地獄，是因為你“不得已”去做了一些損人利己的事。那既然你認為自己是善良的，那麼他人就一定是你的地獄嗎？他人之所以是你的地獄，也一定有他“不得已”的原因。薩特不知道，在他出生的兩千兩百年前，中國的荀子就發表過“人之初，性本惡”的觀點。那以後，人們就一直探討“人之初”到底是“性本善”還是“性本惡”。這是一道人格選擇題，有些人認為“性本善”，也有些人堅持“性本惡”，還有另外一些人保持中立。
從古到今，常常會聽到有人辯論，“人之初”究竟是“性本善”還是“性本惡”呢？其實判斷很容易。如果你認為自己是善良的，那麼別人也是善良的。
一則關於蘇東坡與一個名叫佛印的和尚的故事。
蘇東坡和佛印和尚是好朋友。一天，他們在林中打坐。所謂打坐就是佛教徒參禪的一種方式。坐在那裏，閉上雙眼，但要用心看。不看外麵，隻關注你的內在。你往裏看，看得越深，就越能看清生命的本真。
通過這種方式，並不是每個人都能達到靜心的境界。就像蘇東坡一樣，他坐在那裏，雖然竹林裏一片寂靜，但他的腦海裏卻萬念紛飛。很久之後，他看到佛印睜開眼睛，於是他就問道：“大師，你看我的坐姿如何？”佛印說：“看你的坐姿，我覺得很像佛祖。”蘇東坡十分高興。接著，他惡作劇地一笑，說：“我看師父的坐姿，挺像一堆牛糞。”佛印聽了既不生氣，也不反駁，隻是微微一笑。蘇東坡卻自以為占了佛印的便宜，很是得意。
分手後，蘇東坡回到家裏，把故事經過告訴了他的妹妹。妹妹說：“哥哥，你輸得太慘了。佛印大師因為心中有如來，所以看到你也是如來。你心中是一團牛糞，所以看到別人也是一團牛糞。每個人對外在事物的感覺，其實都是他內心的反映啊！”
如果你是善的，你看別人也是善的。如果你是惡的，你看別人也是惡的。你會發現，所有的惡念其實都是因為你的自我意識在作祟。當你放下自我之後，人性本善的一麵就會真切地顯現出來。所以，是你在決定人性的善惡；當你是地獄時，他人就是地獄。當你是天堂時，人間就是天堂。你在外麵是找不到天堂的，恰恰相反，天堂在你心裏出現了。所以，天堂不在別處，它在你的心裏；如果你是真的，那麼你就是善的。如果你是善的，那麼你就是美的。你是那麼善良，以至於你看周圍的人也是那麼善良。你是那麼美，以至於你生活在天堂之中。
人生就是一場喜劇，看你用什麼態度扮演。在這個世界上沒有壞人，隻有抱持錯誤觀點的好人。人性本善。他們和那個名叫聖地亞哥的老漁夫一樣，不是壞人，隻是一些做蠢事的好人。你對了，世界就正確。存在就不再是一種虛無，人生也不再是悲劇。因為人生是一場喜劇，所有生命都是一場喜劇，像花兒開放一樣的燦爛的喜劇。你活得越真實，你就越快樂，以至於會忘記所有的不滿與痛苦。