崔大華指出，大體上說，《禮記》是秦漢之際和漢代初期儒家學者的著述；唐代“十二經”出現時，確立了其作為儒家經典的學術地位[]。戰國時代，各國之間的戰爭更為頻繁，無序的社會現實更加激發了思想家們探求有序社會的激情，儒家的思想家們繼承了孔子的思想，積極探求禮對於個人和社會所具有的規範作用[]。潘斌則認為，《禮記》是一部先秦到秦漢時期的禮學資料彙編。此書的內容比較博雜，更多的是對禮學所進行的通論，這也是《禮記》一書的精義之所在[]。從古至今，很多學者曾對《禮記》中的禮進行過有益的探討，獲得了不少卓見。本節主要從禮之功能和適用範圍進行探討。
（一）《禮記》“禮”之功能崔大華指出，《禮記》中的“禮”具有多方麵的功能。第一、具有比“成人”更多的社會功能，是社會生活方方麵麵從天道人情、仁義製度到養生送死、事鬼敬神的共同原則。第二、“禮”最主要的社會功能是維持、保護社會倫理、政治製度的穩定。第三、“禮”這種社會功能具有某種工具性質，是“君之大柄”[]。崔先生的分析是十分深入的，但不全麵。關於禮之功能，在《禮記》中有記載：天下之禮，致反始也，致鬼神也。致和用也，致義也，致讓也。致反始，以厚其本也；致鬼神，以尊上也；致物用，以立民紀也。致義，則上下不悖逆矣。致讓，以去爭也。合此五者，以治天下之禮也，雖有奇邪，而不治者則微矣。（《禮記·祭義》）天下禮的功用有五種，一是使人們回報上天不忘根本；二是使人們去進行祭祀而與鬼神溝通。三是使民眾和睦，財用豐足。四是使世間裁決得宜，治惡懲惡。五使人們謙讓，回報上天，可以使本始厚重，溝通鬼神，可以尊重上神，財用豐足，可以確立綱紀，放行道義，這樣就會使上下不悖。能兼合這五個方麵去治理天下的禮，即使還會有奇異邪惡而不服從管理的，那也是很少的了（參文白十三經）。
如果不講禮，禍亂就會產生。如：夫禮，禁亂之所由生，猶坊止水之所自來也。故以舊坊為無所用而壞之者，必有水敗；以舊禮為無所用而去之者，必有亂患。故昏姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭鬥之獄繁矣。喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死忘生者眾矣。聘覲之禮廢，則君臣之位失，諸侯之行惡，而倍畔侵陵之敗起矣。（《禮記·經解》）禮是用來禁止禍亂產生的，就像河堤阻止洪水橫溢。因此如果認為河堤沒有用了，並且損壞它，就必定有洪水來損壞他的產業。如果認為禮儀是毫無用處的，那麼就必定會有無限的動亂禍患（參文白十三經）。
1.禮顯示秩序的等級與區別禮是區別人與動物的標誌。如：鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫唯禽獸無禮，故父子聚麀。是故聖人作，為禮以教人。使人以有禮，知自別於禽獸。（《禮記·曲禮》）人與禽獸之所以有別，是因為人習得了禮，人而有禮。在《禮記》作者看來，這是兩者最根本的區別。
“禮”能區別親疏，因此能顯示出事物上的異同來。如：夫禮者所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。禮，不妄說人，不辭費。禮，不逾節，不侵侮，不好狎。修身踐言，謂之善行。行修言道，禮之質也。禮聞取於人，不聞取人。禮聞來學，不聞往教。（《禮記·曲禮》）君與臣、上級與下級、父親與兒子、兄與弟，這些都需要“禮”來加以顯示。
子雲：“夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也。故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。”（《禮記·坊居》）孔子說，禮是用來明析嫌疑，辨別隱微的，是用來作為民眾的防範的，所以貴賤有等級，衣服有差別，朝廷上有位次，那麼民眾就會有所謙讓。潘斌說得極為精彩：《禮記》在荀子的基礎之上對禮和法的關係作了進一步的探討，從而建立起一套以倫理為本位的社會秩序學說，影響了中國一千多年[]。這句評論對《禮記》中的禮來說是十分到位而又精確的。
2.禮是治國安邦的手段今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨、力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設製度，以立田裏，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹湯文武成王周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在勢者去，眾以為殃，是謂小康。《禮記·禮運》小康社會是這樣的：天子諸侯的子弟世代承襲，要合於禮。用禮儀來建立綱紀，使君臣關係正常，使父子關係純厚，使兄弟關係和睦，使夫妻關係和諧。禹湯等六位聖賢，恪守禮製，用禮來表彰人民做對的事，用禮來成全人民講信用的事情，用禮來樹立愛的法則，用禮來提倡謙讓等[]。以此可見，禮在小康社會中顯得是那麼的重要。