引言
《道德經》中也有很多修身的概念。修身的主要內容是行道者要把守護靈魂和堅守大道緊密結合在一起，達到專氣致柔的嬰兒狀態，永遠保持質樸純厚的品德，真正進入空虛無欲的人生境界。這就需要在行為上小心謹慎，虛懷若穀，渾樸純正，寂寞恬淡；要把“慈”“儉”“不敢為天下先”視為人生的三寶。老子用道來指導修身，用道的空虛無欲，清靜無為，質樸淳厚，知雄守雌，小心謹慎，虛懷若穀，功成身退來確立人的修身觀。本部分選取了《道德經》中第七、八、十、十三、十五、十六、二十、二十二、二十四、二十六、二十八、三十三、四十五、四十七、五十二、五十四、五十五、五十九、六十二、六十三、六十七、七十、七十一、七十六、七十八、八十一章，此二十六章重在論修身。
天長地久。
天地所以能長且久者，以其不自生①，故能長生②。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。
非以其無私邪？故能成其私。
【注釋】
①不自生：不為自己而生。②長生：長久。
【譯文】
天地是長久存在的。
天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自己而生，所以能夠長久。因此，聖人把自身置於眾人之後，卻能得到大家的推崇而占先；把自身置於度外，卻能保存自己。
不正是由於他不自私嗎？反而能夠成就自己。
【析論】
老子由天地不自生，闡發了謙退精神的重要意義，即重在修身。
在《淮南子》中有這樣一個故事，公儀休擔任魯國的國相，他很愛吃魚，人們都送魚給他，公儀休不接受。他的學生勸他說：“老師愛吃魚卻不接受別人送的魚，為什麼呢？”他回答說：“正因為我很愛吃魚，所以不接受。如果接受了魚，就必然得看別人的臉色；看別人的臉色，就可能歪曲違背法律；法律被歪曲違背了，宰相就會被罷免。雖然我喜歡吃魚，別人肯定不會長期供給我魚吃，那時，我又不能自己供給自己魚吃。如果不接受送的魚，宰相就不會被罷免；雖然很愛吃魚，我能夠自給自足有魚吃。”公儀休嚴於律己，拒絕別人的魚，實際上保全了自己的利益。深悟老子之道的公儀休，是不會因為貪欲而在受賄中倒下的。
上善若水①。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾於道③。居善地④，心善淵⑤，與善仁⑥，言善信⑦，政善治⑧，事善能⑨，動善時⑩。
夫唯不爭，故無尤。
【注釋】
①上善若水：上善之人如同水一樣。河上公注：“上善之人，如水之性。”②處眾人之所惡：所惡，厭惡的地方，指低窪之處。③幾於道：近於道。王弼注：“道無水有，故曰幾也。”④善地：低窪之地。⑤淵：形容沉靜。⑥仁：善良之人。⑦信：遵守信用。⑧治：治理。⑨事善能：處事發揮特長。⑩時：把握時機。尤：怨咎。
【譯文】
上善的人如同水一樣。
水滋養萬物而不與之爭奪，彙聚在人們厭惡的低窪之地，因此近於大道。他居於低窪之地，思慮深邃寧靜，結交善良之人，說話遵守信用，為政精於治理，處事發揮特長，行動善於把握時機。
正因為不爭奪，所以沒有怨咎。
【析論】
本章用水性來比喻道德高尚的人。水的特性是柔靜、居下、滋養萬物，這是與道相稱的品質。老子認為，道德高尚的人應該像水一樣，才能沒有過錯。老子將謙下不爭視為立身之本。
老子用無形的水，來表達人的心境應該像水一樣：它柔和得可以始終從高處往低處流；可以隨著各種器物改變自己的形狀；可以變成甘露潤萬物而無聲。它剛強得可以滴水穿石、無堅不摧、無孔不入。它強大得可以推動巨石、掀翻巨輪。人的思維也要像水一樣衝破有形的禁錮，達到無形的境界。這就是所謂的“致陰致陽，致柔致剛”的道理。
麵對人生很多艱難的問題，我們都要柔軟自己，順其自然。青少年的成長，如果不順其自然成長，而被無形的枷鎖捆綁著，身心也會扭曲。因此要放下現實的升學、考試的煩惱，進入一種自然的學習狀態中，才能獲得順利的成長。
高亨先生指出“上善若水”的人具備的九個優點：“一，能利萬物；二，大公無私；三，甘處卑下；四，不與人爭；五，心胸深遠；六，言而有信；七，應時而動；八，執政則善於治國；九，有辦事才能。”由此可見，從水的特性中悟出的這些品格，足以成為人們學習和效仿的對象。
載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎？滌除玄覽③，能無疵④乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔⑤，能為雌⑥乎？明白四達⑦，能無知乎？〔生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”⑧。〕
【注釋】
①載營魄抱一：載，加、持。王弼注：“載猶處也。”陳鼓應引陸希聲說認為是助語詞。營魄，魂魄、靈魂。抱一，堅守大道。一為“道”。②專氣致柔：專，聚合。致，歸。王弼注：“專，任也。致，極也。”③覽：心鏡。④疵：瑕疵，缺點。⑤天門開闔：天門，喻感官。開闔，動靜。⑥為雌：守靜。⑦明白四達：通達四方。⑧以上五句疑為第五十一章錯簡重出。
【譯文】
守護靈魂與堅持大道，能夠互不分離嗎？聚合精氣歸於柔順，能夠像嬰兒一樣嗎？洗滌微妙的心鏡，能夠沒有瑕疵嗎？愛民治國，能夠順應自然嗎？感官活動，能夠堅守寧靜嗎？通達四方，能夠不用心機嗎？〔生長萬物，養育萬物。生長而不占有，蓄養而不依靠，導引而不主宰，這就是“玄德”。〕
【析論】
“載營魄”是形體與精神的結合，是和諧的境界；“專氣致柔”是內心之氣達到最柔和的境界；“滌除玄覽”是洗除雜念，反觀自身，這是修身之道。而老子並沒有停止在修身和超脫自我上，又推及愛民治國。愛護民眾，治理國家，順乎自然。
老子認為如果做到了柔順安靜，通曉事理，明達四方，不用心機；生長萬物，養育萬物，而不據為己有，這就是最深妙的“德”。
老子指出修煉道德要達到順其自然、無為而治、大智若愚、虛懷若穀、無知無欲、通達四方的境界，這是最極致的人生境界，需要萬千修煉。
在人生道德的提升中，老子指明的修煉標準其實是對人自然本性的回歸，但是在人遠離自己本性的狀態中，是很不容易做到的事情。
寵辱若驚①，貴大患若身②。何謂寵辱若驚？寵為下③，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及④吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
【注釋】
①寵辱若驚：若，則、就。②貴大患若身：當為“貴身若大患”，倒文。若，如。③下：卑下。④及：若、如果，從王引之《經傳釋詞》說。
【譯文】
得寵和受辱就感到驚恐不安，重視自己的身體如同重視禍患一樣。
為什麼說得寵和受辱就感到驚恐不安？得寵乃是下等的，得到寵辱感到驚恐，失去寵辱也感到驚恐，這就是說，得寵和受辱都感到驚恐不安。
為什麼說重視自己的身體如同重視禍患一樣？我之所以有禍患，是因為我有自身的私利，如果我沒有自身的私利，我還有什麼禍患？所以，能夠以貴身的態度去治理天下，才可以把天下托付給他；以愛身的態度去治理天下，才可以把天下委托給他。
【析論】
本章重在強調“寵辱若驚，貴大患若身”，表達了老子的“貴身”思想。寵辱皆為大患，“有身”是這種大患的根源。
本章講貴身、愛身與治理天下的關係，並不好理解，如果稍有偏差，就會理解成老子主張把治理天下的重任交給那些利己主義者了。
唐代陸希聲對這段話的理解為：“唯能貴用其身為天下、愛用其身為天下者，是貴愛天下，非貴愛其身也。夫如此則得失不在己，憂患不為身，似可以大位寄托之，猶不敢使為之生，而況據而有之哉？此大道之行，公天下之意也！”這段話可以說深得老子要旨，有利於我們的理解。
人生的這種境界，在《菜根譚》中也有所描述，“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天邊雲卷雲舒”，這是人人向往的生命境界，這也是人最自然的境界。範仲淹的《嶽陽樓記》則傳遞給世人行事利民的人生境界：“不以物喜，不以己悲。居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。是進亦憂，退亦憂；然則何時而樂耶？其必曰：‘先天下之憂而憂，後天下之樂而樂歟！’”這其實是與老子的“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”境界如出一轍。
古之善為道者①，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容②：豫③兮，若冬涉川；猶④兮，若畏四鄰；儼⑤兮，其若客；渙⑥兮，其若釋；敦兮，其若樸⑦；曠⑧兮，其若穀；混⑨兮，其若濁；澹⑩兮，其若海；兮，若無止。孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
【注釋】
①善為道者：善於行道的人。②容：形容。③豫：遲疑。④猶：猶豫。⑤儼：恭敬莊重。⑥渙：融化，流散。⑦敦兮，其若樸：純厚自然啊，像未經雕鑿的原木。敦，純厚。樸，未經雕鑿的原木。《說文》：“樸，木素也。”⑧曠：空曠，曠遠。⑨混：渾，渾厚。⑩澹：寧靜。
【譯文】
古代善於行道的人，精微玄妙，深邃而不可認識。
正因為不可認識，隻能勉強地來形容描述它：遲疑躊躇啊，像冬天涉過江河；猶豫狐疑啊，像畏懼四麵的威脅；恭敬莊重啊，像充當賓客；融化流散啊，像河冰消解；純厚自然啊，像未經雕鑿的原木；空曠寬闊啊，像遠山的幽穀；渾厚質樸啊，像混濁的水流；沉靜的樣子啊，像湛深的大海；飄逸的樣子啊，好像無有止境。誰能夠將濁水靜止，慢慢澄清，誰能在安定中啟動，慢慢產生。保持這些大道的人，不求滿盈。
正因為不滿盈，所以敝舊卻能新生。
【析論】
本章極盡形容“善為道者”的風貌和人格形態：豫、猶、儼、渙、敦、曠、混等字刻畫出得道之士的儀容與心境，體現出超俗的人格修養。老子認為，真正的行道者應該具有小心謹慎、心存畏懼、恭敬莊重、溫和融洽、敦厚自然、虛懷若穀、渾樸純正等品質，所有保持這些品質的人，也就是遵循“道”的人，是不會自滿的。因為不自滿，所以才能除舊更新，前進不已。
老子用“靜之徐清”“動之徐生”闡述了事物變化發展的規律，按照事物規律和法則行事，“靜”可以使混濁變得澄清，“動”可以推動新事物的發展。
致虛極①，守靜篤②。
萬物並作③，吾以觀複④。
夫物芸芸⑤，各複歸其根。歸根⑥曰靜，靜曰複命⑦。複命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶⑩。
知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【注釋】
①致虛極：達到極端的空虛無欲。②守靜篤：“極”“篤”對舉，均為“極度”“頂點”義。③並作：一起生成活動。④觀複：觀察循環往複的規律。複，返。⑤夫物芸芸：紛繁眾多。⑥歸根：回歸本原。⑦複命：複歸生命之本。⑧常：永恒不變的規律。⑨明：指準確地認識和把握規律。⑩妄作凶：輕舉妄動幹出凶險之事。
【譯文】
達到極端的空虛無欲，堅守徹底的清靜無為。
萬物一起生長，我來觀察其中循環往複的規律。
萬物紛繁眾多，各自回歸本原。回歸本原叫做靜，靜叫做複歸於生命，複歸於生命叫做自然規律，認識和把握自然規律叫做明。不認識和把握自然規律，就會輕舉妄動幹出凶險之事。
能夠認識和把握自然規律就能包容，能夠包容就能公正，能夠公正就能周全，能夠周全就能符合天地自然，能夠符合天地自然就能符合道，能夠符合道就能長久，終生沒有危險。
【析論】
“致虛”，是指空虛其心，排除私念；“守靜”，是指堅守清靜，不妄作為；“複”，就是道的循環往複；“複歸其根”，也就是回歸虛靜之境，天地萬物的本始。以上指出了道的運行規律，不懂得這些規律就會招致災禍。認識規律的人，就能包容一切，就能大公無私。隻有大公無私，才能圓通周遍；隻有圓通周遍，才能合於自然；隻有合於自然，才能合於“道”；隻有合於“道”，才能持久，才能終身免於危殆。所以，老子由強調“致虛”“守靜”，以達到無為無不為的目的，真正的修護身心。
此章就是告訴世人要懂得順其自然，不必刻意強求。現實生活中，總是會遇到複雜的、變化的情況，於是就百般思量、殫精竭慮，與其如此，不如在盡了人事之後，順其自然，也許就會柳暗花明。
絕學無憂。
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何①？人之所畏，不可不畏②。荒兮，其未央哉③！
眾人熙熙④，如享太牢⑤，如春登台⑥；我獨泊⑦兮，其未兆⑧，沌沌⑨兮，如嬰兒之未孩⑩；傫傫兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺，我愚？人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。〔澹兮，其若海；兮，若無止。〕
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
【注釋】
①唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何：唯聲與阿聲，應諾聲。阿，同“訶”。“唯”，對上；“阿”，對下。若何，何若、何如、如何。②人之所畏，不可不畏：人們所畏懼的，我不能不怕。畏有兩種解釋，一是畏懼，一是敬畏，《廣雅·釋詁》：“畏，敬也。”今從畏懼，怕義。③荒兮，其未央哉：荒，寬廣、遙遠。未央，未到邊際盡頭。④熙熙：縱欲狂歡的樣子。⑤太牢：用牛、羊、豬三牲祭祀或盛筵，稱為太牢。⑥如春登台：如同春天登上高台，極目遠望。⑦泊：淡泊。⑧未兆：沒有征兆，無動於衷。⑨沌沌：渾渾沌沌的樣子。⑩孩：小兒笑。
【譯文】
杜絕世俗之學就不會有憂患。
唯聲與阿聲，相差多少？美麗與醜陋，相差幾何？人們所畏懼的，我不能不害怕。宇宙是如此寬闊啊，從古到今，世風流轉，好像沒有盡頭！
然而，眾人都在縱欲狂歡，如同享用太牢的盛筵，如同春天登上高台極目遠望；而我卻獨自淡泊寧靜啊，無動於衷。渾渾沌沌的樣子啊，好像嬰兒不知嘻笑；疲勞困頓的樣子啊，好像無所歸依。
眾人都有剩餘，而唯獨我好像不足，我真是愚人的心腸啊！渾渾沌沌啊！世俗的人都活得明白鮮亮，而我卻過得糊塗暗昧；世俗的人活得潔淨精明，而我卻過得渾濁質樸。〔沉靜的樣子，好像是湛深的大海，飄逸的樣子，好像無有止境。〕
大家都有作為，我卻頑愚而且鄙陋。我獨與世人不同，而是重視取法於道。
【析論】
本章文句頗多竄亂，給理解帶來困難，但可看出重在說明行道之人與眾不同。老子認為唯與阿、美與惡是相對的，世俗的判斷總是在發生變化，而在這種情形之下，守淡泊、無牽絆，是最明智的選擇，也能求得精神境界的提升。
此章將“為身”細化到人的工作、生活環境中，要求做到“絕學無憂”。老子看到眾人都覺得自己精明非凡，似乎隻有自己昏昏然愚昧不化。但是老子在喧鬧之外獨自斟酌，從“道”中吸取養分，培育了與眾不同的思維，不迎合紅塵，隻順應自然，而這種思想價值也漸漸顯現。老子所倡導的聖人品格，都是遵循道而脫俗的，正如老子的後學莊子所說的：“聖人法天貴真，不拘與俗。”所謂“法天貴真”，就是按照道的規則，崇尚事物的自然本真狀態。而所謂俗，是指世人忠、孝、仁、義、禮、樂那一套人為的觀念和措施，以及互相之間的爭名逐利。對於這種“俗”，老子主張必須予以拋棄，必須從它的桎梏中解放出來，從而回歸本真自然的本性。
曲①則全，枉②則直，窪③則盈，敝則新④，少則得⑤，多則惑⑥。是以聖人抱一為天下式⑦。不自見，故明⑧；不自是，故彰⑨；不自伐，故有功⑩；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠全而歸之。
【注釋】
①曲：象器曲受物之形。②枉：委屈。③窪：深池。④敝則新：破舊反能更新。⑤少則得：少取反能多得。⑥多則惑：貪多反而惑亂。⑦式：法式，準則，楷模。《說文》：“式，法也。”⑧不自見，故明：見，同“現”，顯現。明，彰明。⑨不自是，故彰：是，正確。《說文》：“是，直也。”彰，彰顯，顯著。⑩不自伐，故有功：伐，誇。
【譯文】
彎曲反能保全，委屈反能伸直，低窪反能盈滿，破舊反能更新，少取反能多得，貪多反而惑亂。因此，聖人堅守大道為天下的楷模。不自我表現，反而彰明；不自以為是，反而彰顯；不自我炫耀，反而有功；不自我驕傲，反而長久。正因為不與人爭，因此天下沒人和他爭。古人所說的“彎曲才能保全”的話，難道是空話嗎！確實能夠達到。
【析論】
曲與全、枉與直、窪與盈、敝與新、少與得、多與惑，均是矛盾的雙方，但是又互相依存，互相轉化，關聯密切。因此見外不見內，見表不見裏，是錯誤的。道的柔弱、儉嗇、謙卑的特征，看似負麵的，但是如果透視負麵背後，就更能體味其真正的內涵。因此，不自見、不自是、不自伐、不自矜，最後才成為天下的榜樣，才能“天下莫能與之爭”。一般人都認為，彎著不如直著好，虛著不如滿著好，舊的不如新的好，少了不如多了好。但老子卻恰恰從相反的角度來認識問題：委屈才能伸直，低窪才能盈滿，破舊才能更新，少取才能多得，貪多反而惑亂。其實這是古人經過長期的積累將現實生活的經驗上升為人生理念，作為生存發展的根據。
當年晉公子重耳逃出晉國流亡，經過曹國，曹共公對他無禮。他身邊的大臣也多趨炎附勢，對這位落難公子傲慢無禮。有一個人叫釐負羈，他的妻子看出重耳的隨從都是賢人，如果回到晉國，必會討伐曹國，因此勸丈夫對重耳施以恩德。於是，釐負羈就送給重耳食物和玉璧。重耳回國後，起師伐曹，下令三軍不能闖入釐負羈所在的地方。可以說釐負羈的妻子就做到了曲則全、枉則直。
企者不立①；跨者不行②；自見者不明③；自是者不彰④；自伐者無功⑤；自矜者不長⑥。
其在道也，曰：餘食贅行⑦。物或惡之⑧，故有道者不處⑨。
【注釋】
①企者不立：企，踮起腳跟，通“跂”。《荀子·勸學》：“吾嚐跂而望矣。”②跨者不行：《廣韻》：“跨，越也。又兩股間也。”③自見者不明：自我表現的人，不彰明。④自是者不彰：自以為是的人，不彰顯。⑤自伐者無功：自我炫耀的人，沒有功。⑥自矜者不長：自我驕傲的人，不長久。⑦餘食贅行：剩飯贅瘤。行，通“形”。⑧物或惡之：物，鬼神。惡，厭惡。⑨不處：不居於此，不這樣做。處，居。
【譯文】
踮起腳跟的人難以久立；跨越走路的人難以遠行；自我表現的人，不彰明；自以為是的人，不彰顯；自我炫耀的人，沒有功；自我驕傲的人，不長久。
從道的觀點來看，這些急躁炫耀的行為，可以說都是剩飯贅瘤。鬼神都要厭惡，因此，有道的人不這樣做。
【析論】
本章與第二十二章相呼應，但這章是反麵立論，重點闡明所謂企、跨、自見、自是、自伐、自矜，這些都是“餘食贅行”，是追求浮華、是張揚顯溢，因此也就引起世間的紛爭。
老子告誡世人要修身養德，真正的德行就是遵循自然之道。輕浮、急躁的舉動都是反自然的，短暫而不能持久。急躁冒進、自我炫耀，反而達不到自己的目的。要腳踏實地，一步步地往前走，伺機而行，可以做到事半功倍。凡事不可勉強而為之，勉強而行會造成傷害，順其自然反而能取得成功！
《左傳》記載，晉楚鄢陵之戰後，楚師大敗，戰後晉國派將軍郤至向周天子進獻戰爭中所獲得的戰俘和戰利品，郤至在彙報時著重誇耀了自己的功勞，當時單襄公就私下評論說：“郤至恐怕不會有好的結局，他在晉國的地位處在八個將軍中的最後一個，談論戰功時卻處處突出自己貶低他人，這不是在招致怨恨嗎？招致怨恨就是自造禍根啊。《夏書》早就告誡過我們：‘怨恨難道隻表現在臉上嗎？深藏在肚子裏的怨氣更應該提防。’”單襄公的話不幸言中，郤至第二年就被殺了。
重為輕①根，靜為躁君②。是以君子終日行不離輜重③。雖有榮觀，燕處超然④。奈何萬乘之主，而以身輕天下⑤？輕則失根⑥，躁則失君⑦。