正是因為有些人不能正確地看待自己的利與不利，沒有正確認清自己的價值，沒有好好地活在這個世界裏，才會自己給自己找麻煩。
尋找屬於你自己的幸福，才是最大的幸福
生物界壽命的長短，決定了生命境界的不同感受：樹根上的小蘑菇壽命不到一個月，因此它不理解一個月的時間是多長；蟬的壽命很短，生於夏天，死於秋末，它們不知道一年當中有春天和秋天。它們的生命都是短暫的，一般人覺得它們可憐。
其實，不完全就是這樣。那些生命即使活了幾秒鍾也覺得自己活了一輩子，因為它們有它們的快樂。感受的境界各自不同，生命也各有各的幸福。
或許你的生活很簡單，但是你也會有自己的樂趣。人生的真正幸福，就在於最簡單的滿足。
有一天，佛遇見一個農夫，農夫非常苦惱，他向佛說：“我家的水牛死了，沒有它幫忙，我怎能下田工作？”佛聽了後賜給他一頭牛，農夫很高興，佛在他身上感受到幸福的味道。
又一日，佛遇見一個外出做生意的男人，他向佛說：“我的錢被人騙光了，沒有盤纏回家了。”於是佛送給他路費，男人很高興，佛在這個男人身上感受到幸福的味道。
再有一日，佛在路上遇到一位詩人，詩人年輕、英俊、有才華而且富有，妻子也年輕美貌，善良賢慧，但詩人過得不快樂。
佛問詩人：“你不快樂嗎，我能幫你嗎？”
詩人對佛說：“我什麼都有，就是欠一樣東西，你能給我嗎？”
佛回答說：“可以。你要什麼我都可以給你”
詩人直直地望著佛說：“我要的是幸福。”
這下子把佛難倒了。佛想了想說：“我明白了。”然後把詩人所擁有的一切都拿走。佛拿走了詩人的才華、毀去他的容貌、奪走他的財富，並使詩人的妻子大病一場，佛做完這些後就離去了。
一個月後，佛回到詩人身邊，詩人那時已餓得奄奄一息，衣衫襤褸地躺在地上掙紮。於是，佛又把詩人曾經擁有的一切又都還給了他。半個月後，佛再去看望詩人。這次詩人摟著他的妻子，不住地向佛道謝，感謝佛讓他得到了幸福。
其實，幸福每時每刻都在我們每一個人的身邊，關鍵是我們如何去發現它、理解它、感受它，創造它。不同的人對幸福有不同的理解。有人說幸福是使人舒暢的境遇和生活，有人說幸福是你得到了想得到的東西，有人說幸福是衣食不愁高枕無憂，有人說幸福是健康，是長壽。有人說幸福是你饑餓時的麵包；是你勞累時美美地睡上一覺的思夢席；是你傷心時的一句安慰的話語；是你哭泣時遞過來的那一張溫柔的紙巾；是嚴寒時你身邊的那一盆炭火，是酷暑時你暢飲的那一瓶冰紅茶；幸福是海外遊子回到那久別的故土；幸福是……
什麼是幸福，怎樣才算是幸福？幸福沒有絕對的答案，關鍵在於你的生活態度。
首先我們學會理解幸福，幸福不是虛無飄渺的東西，把對幸福的理解建立在客觀條件允許的範圍內切不可脫離實際，不可好高騖遠，那麼幸福就在我們身邊。
人來到這個世界後，一開始無憂無慮，因為需求的東西少，負擔少，所以得到的快樂也就多。隨著自己想要得到的東西不斷地增加，要求不斷地提高，各種各樣的負擔和煩惱也由此而生，除了苦苦掙紮得到想要得到的一切之外，再也沒有時間去想自己是不是過得快樂。到了最後，等到終於明白了這個問題，生命的守護神已經開始遠離你而去了，等待你的就是生命的衰落、滅亡。
“木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開自落。”那山中的芙蓉花並不因生在深山而黯然傷神。春來秋去，它依然綻放自己生命的美麗，燦爛地活在世上，體驗生命的大幸福。
找回本真，幸福的極致是流淚
人在最幸福的時候還在笑嗎？很多人可能會這麼認為，其實，在笑的絕不是最幸福的時刻，一個人真正達到幸福的巔峰往往會“喜極而泣”。
當人性自然的清淨麵即所謂本性、本來麵目呈現的時候，自己有無比的歡喜，但是找不到歡喜的痕跡，自然會哭起來。而你問他哭什麼？他並不傷心，而是自然的、天性的流露。就仿佛自己失掉的東西忽然找到了，那個時候就有無比的歡喜，那是自然涕淚悲泣的感受。
每一個人在世俗社會中熏染得久了，就會越來越世故。心靈的泉水就會越來越少，甚至幹涸。因此，那些能夠保持自己本真天性的人往往會擁有別人想象不到的幸福。
有一天，懷海禪師陪馬祖道一散步，聽到野鴨的叫聲，馬祖問：“是什麼聲音？”“野鴨的叫聲。”過了好久，馬祖又問：“剛才的聲音哪裏去了？”懷海答：“飛過去了。”馬祖回過頭來，用力擰著懷海的鼻子，懷海痛得大叫起來。馬祖道：“再說飛過去！”懷海一聽，立即醒悟，卻回到侍者宿舍裏痛苦起來。同舍問：“你想父母了嗎？”答：“不是。”又問：“被人家罵了嗎？”“也不是。”“那你哭什麼？”懷海說：“我的鼻子被馬袒大師擰痛了，痛得不行。”同舍問：“有什麼機緣不契合嗎？”懷海說：“你去問和尚去吧。”同舍就去問馬袒大師：“懷海侍者有什麼機緣不契合？他在宿舍裏哭。請和尚對我說說。”大師說：“他已經悟了，你自己去問他。”他回到宿舍後，說：“和尚說你悟了，叫我來問你。”懷海嗬嗬大笑。同舍問：“剛才哭，現在為什麼卻笑？”懷海說：“剛才哭，現在笑。”同舍更迷惑不解。