很多人說宗教隻是勸人向善的，但佛教不僅僅是勸人行善，還有包容、慈悲所有眾生的心量。這種思想不隻是針對身邊熟悉或不熟悉的人，無論對自己好或不好，親人或仇人，甚至不相關的六道眾生，都在範圍內。
慈、悲、喜、舍，是佛教菩提心的基礎，又稱為四無量心。慈無量心，是希望所有生命都得到快樂和快樂的因；悲無量心，是希望所有生命都遠離痛苦和痛苦的因；喜無量心，是希望他們能把這樣的快樂，永恒延續下去；舍無量心，是希望他們對一切人事物都能平等對待，遠離貪愛和嗔恨的分別心。所謂“無量”，是指這四種心的對象“無量”——一切眾生；自己的發心“無量”——沒有分別限製；最終結果也會無量——成就遍知的佛果。
舍無量心，或稱為“平等舍”，就是不要有分別心，是四無量心的基礎。因為如果沒有平等心，就會有親疏好壞的分別限製，心有所偏好就不可能無量，這樣慈心、悲心、喜心也無法修成“無量”。
一般人的心態是，和我關係好，我就希望你快樂，是我的仇人，我就發自內心詛咒，希望你不快樂。但成為佛教徒後，就不能這麼想了，因為你在詛咒別人的時候，就已經造下惡業，別人還沒發生不幸，可能你就先遇到災厄了，這是你的惡念所產生的業報。當我們明白這麼做會有報應，就不會播下惡因。所以，我們要盡力減輕心中貪戀和嗔怨的分別，練習平等看待一切事物。
佛法所說的智慧，和一般人認知的智慧不是一個概念。佛法的智慧就是空性，最基礎的理解就是無私、無我。最基礎的慧根，就是有一顆善良的心。一個比較不自私、善良的人，有點像雷鋒式的思想，就是佛法所說的最好根器。其實這種善良，基本上每個人都有，但是善良並不代表就有佛緣。這個社會中，無私又善良的人比比皆是，卻不一定有宗教信仰。他們為人處事比很多有信仰的人還要好，也做慈善，也累積非常多的功德，但因為前世的願力不強，所以佛緣比較淺，今生對佛法的理解非常有限，遇到佛法的機會也就比較少。
佛教徒希望六道所有眾生都能遠離苦難，雖然暫時還做不到完全平等，隻是心中的願望，但至少已經從自私自利的小我思想，轉變為無私的大乘菩薩思想了。我們要放下小愛，其實那種自私的心，是連愛都談不上的，但很多時候我們還認為那是愛。要學會將小愛，轉化為慈悲眾生的大愛，逐漸培養自己的慈悲心，無論是對人或動物，不管是否認識，都要一視同仁的慈悲。唯有練習擁有這樣無私的心，我們才不會在社會上爭強、好勝、好鬥。當然，事情真正發生在眼前時，比如人死了和寵物死了，還是會發現我們有明顯的分別心。因為平等心是需要慢慢培養的，不是一兩天就能做到的。
我們會對和自己有聯係的人感同身受，如果大家彼此熟識的話，對方遭受苦難了，我們就會很難過；對方很快樂，我們也會因此而高興。因此，隻要慢慢訓練，就能把我們的心量擴大，對所有生命的苦樂都能感同身受。