菩提心的大願是“為了利益一切眾生而願成佛”，其中包含了兩個條件或兩層涵義，第一個條件或涵義就是心裏想：“希望一切眾生都能遠離苦因和苦果”，這是以悲心眷顧眾生。第二個條件是“希望一切眾生都能遠離苦因和苦果，而得到圓滿的佛果”，這是以智慧希求佛果。也就是說，菩提心具足了大乘佛法的精髓，或說具備了成佛的兩個要素——慈悲和智慧。
發出菩提心後，雖然還沒有能力利益苦難中的眾生，但心裏已經生起願力，希望六道所有眾生從輪回苦海中脫離出來。漸漸地，成佛的願力也悄然從心底生起，已經具備必要的智慧和慈悲兩種緣起——智慧是成就自利法身的緣起，慈悲是成就他利色身的緣起，這都是我們未來福報的來源及成佛的資糧。
想幫助一個人就有非常大的功德，如果想幫助天下所有眾生，那功德不是就更大了嗎？諸佛明白幫助別人就是幫助自己，希望別人不要受苦，自己就不會受苦，因為諸佛念念想的都是眾生，所以早已成佛。而我們之所以還在輪回，就是念念想的都是自己，這種差別太大了。佛陀還是凡夫時，在兩次使用“自他交換”的當下，就從痛苦中得以解脫，而且讓菩提心從此開始發展。從他發大願那一刻開始，在多生累劫中，心念都轉向為別人的利益著想，時時刻刻都從心底發願要利益天下所有苦難眾生，最後因為菩提心而成就佛果。所以我們多為眾生著想，依靠眾生，才能把業力淨化掉。
每當對著諸佛菩薩發菩提心時，我甚至會汗毛聳立，為什麼？因為“要利益六道一切苦難的如母眾生”這句話，實在太重了！在心裏想一想，好簡單，真正行動起來時，的確很難，所以擔心自己做得不夠好，悲願不夠深，擔心愧對佛陀的教言。
幸好佛陀也教導我們，世俗菩提心可以分成兩步來實現——願菩提心和行菩提心。發願要成佛利益眾生，是願菩提心，願力的對象是成佛的“果”；想要修行累積成佛的因，或是去修持六度菩薩道的心，是“行菩提心”，願力的對象是成佛的“因”。所以，首先發願菩提心，這個願力隻要用心觀想就可以，基本上每個人都能做到，除非有特殊的原因，才會連這個願都發不出來。而發出廣大的願菩提心以後，就要慢慢培養自己的行菩提心，這意味著隻發願是遠遠不夠的。當眾生需要幫助的時候，我們應該立刻行動。
既然我們自稱是大乘佛教徒，就應該與小乘的發願有所區別，區別就來自大乘佛教徒對於眾生有強烈的責任心。但是我們現在還做不到，而且大部分人在言行舉止上都很自私，心態也沒能調整好。不要認為代眾生受苦，聽起來像在講大話，很多弟子經常打電話告訴我：“上師，我連自己的問題都解決不了，自己還沒救出來呢！要我說度盡天下一切眾生這種大話，我實在講不出來啊！”這樣的想法是不對的，你要救自己，單憑一個人的力量怎麼救？病了，旁邊需要有人照顧；跌倒了，需要別人扶起來。沒有別人的力量，自己什麼事情都成就不了，這就是一再強調要依靠眾生力量的原因。
現在很多人，工作不順、家庭不和、身體不健康，家裏老的小的、大大小小所有事情都求佛菩薩。這麼說，不是怕佛菩薩辛苦，因為佛菩薩能力無邊，這些世間小小的願望是很容易實現的。隻是我們在求的同時，一定要明白再小的心願，最後成就的力量都是依靠眾生。如果全部的心思都隻在自己身上，根本沒有想到眾生，求來的加持也是非常有限，力量非常微弱。一個自私的人，靠自己的力量根本無法解脫，因為“我執”早就把你捆綁住了。自己的心念是不是自私自利，隻有自己最清楚，所以一定要懂得感恩眾生，隻有心裏時時想到眾生，求佛菩薩才能有用。
我們從生下來到現在，沒有哪一件事，不是靠造業完成的，生存過程中的吃、穿、住、用，全部都是通過傷害別的生命得來的。更嚴重的打人、罵人、說謊、挑撥離間、講是非，都是在播種傷害眾生的惡因。因為造業靠眾生，所以行善也必須靠眾生。沒有眾生，向誰懺悔？不能懺悔，罪業如何淨化？若沒有眾生讓你感受到世間的種種苦難，如何生起出離心？沒有出離心，怎會有動力精進修行？若沒有眾生讓你明白，一切現象都是自心的投射，如何確定自己修行的方向？甚至沒有眾生的付出與努力，我們連要生存在這個世上，都會舉步維艱。