其實，蘇東坡並不善飲酒。
他在《題子明詩後》說：“吾少年望見酒盞而醉，今亦能三蕉葉矣！”蕉葉，是一種淺底酒杯，容量不大。何況，宋代的酒，酒精度是很不高的，武鬆過景陽崗，喝了十八大碗酒，居然還有力氣打虎，足見蘇東坡這三小杯酒，量是很有限的了。但他愛酒，而且越老越喜歡此物，“飲中真味老更濃”，這就是他的愛酒銘。後來，他倒黴的日子裏，流放嶺南惠州，甚至自己釀酒呢！
人之喝酒，有數種狀況：一是嗜好，對杯中物情有獨鍾；一是應人之邀，坐在席旁，杯在手中，盛情難卻，不得不飲；一是則意在酒外，以酒澆心中之塊壘耳。凡天下飲酒人，無非喜愛、應酬、解愁三道，才端起酒杯來的。但東坡先生飲酒，卻與眾不同。他說過：“餘飲酒終日，不過五合，天下之不能飲，無在餘下者。然喜人飲酒，見客舉杯徐引，則餘胸中亦為之浩浩焉，落落焉，酣適之味，乃過於客。”（《書東皋子傳後》）
他所追求的杯酌之娛，不是自己的陶陶然，飄飄然，而是願意看到別人在飲他的酒時的那份快樂。這種自己喝得並不多，但願朋友喝得多的飲酒之道，實在是很特別的。朋友喝得舒服、暢快、盡興、歡樂，他也得到了淋漓酣暢的由衷喜悅。甚至比來喝他酒的朋友，還覺得開心些。所以，“閑居未嚐一日無客，客至未嚐不置酒，天下之好飲，亦無在餘上者。”飲酒達到如此境界者，古往今來，大概是不太多的。
“若仆者又何其不能飲，飲一盞而醉，醉中味與諸君無異，亦所羨爾。”（《東坡題跋》）
求其醉味，而不在盞數，這裏我們不僅看到詩人飲酒的瀟灑，也看到東坡先生信奉的人生哲學。“我有一瓢酒，獨飲良不仁”，他一生追尋的真正快樂，是一種精神世界的完善，這和酒囊飯袋，沉湎於物欲的滿足之中，是不可同日而語的。
在這個世界上，並不是所有的人，都能像東坡先生這樣，願意與別人同享快樂的。而且，從給予別人物質的快樂中，去追求自己精神上快樂的人，那就更少更少了。世俗的功利之心，嚴酷的競爭行為，小市民的現實主義，以及快樂的不可多得，勢必造成這樣的緊張狀態：如果有一杯酒，寧可獨飲自斟；如果有一口飯，不希望出現第二張嘴；如果是快樂，最好不要有人分享。
假如，酒隻有一壺，餅隻有一塊，快樂也隻有那麼一點點，獨自慢慢地受用，也並無可以指責之處。可有些人常常不滿足於個人有酒可飲，有餅可餐，有快樂可享的局麵。總想得到自己得不到的，本屬於別人的一份。胃口大一點的，那陰暗的靈魂，占有的心理，攫取的欲望，以及伸得很長的手，總之，在說起來頗不雅的動物本能的趨使下，不僅奪了他人的酒，搶了他人的餅，還把快樂建築在他人痛苦的基礎上。於是，人世間的廝殺爭鬥，卑汙齷齪，就由此而生了。這和蘇東坡人生哲學恰恰相反，以奪取別人物質的快樂，來獲得精神上的快樂；在他們眼中，人和人之間，隻剩下赤裸裸的商業交換關係，除了利害得失外，別無其它。活在這種血腥味很濃的人群中，人生的全部目的，就是咬人與被咬，隻要有一副食肉類動物的堅牙利齒就行了，這樣的人，真是“異於禽獸者幾希”了。
其實，蘇東坡的一生，稱得上是跌宕沉浮，命途多舛，也是腥風血雨的一生。是不斷地被剝奪杯中酒、手中餅和並不多的快樂的一生。顛沛流離，天南海北，旅途驛站，奔波不歇，但他無論在怎樣的處境中，都能營造出他的快樂氛圍。詩文之娛，酒食之味，聲色之美，山水之趣，比之他的政敵和文敵，那位拗相公王安石，過得要充實豐富，生動有趣多了。應該說，他享受了詩情畫意的一生，心靈自由的一生，也是在煉獄中，獲得了大自在的一生。這很大程度上得益於他的這種自己快樂，更願從別人快樂中，追求精神上大快樂的人生哲學。