我們常說，中國古代傳統文化博大精深，請問：具體體現在哪裏？針對這個問題，不同的人肯定有不同的答案，在筆者看來，至少有一點是可以確定的：膚淺地來看，至少體現在中國古代富有智慧的書籍比較多。
在這裏，讓我們先停下跟隨曆史故事前進的步伐，一起來看一本書——《榮枯鑒》。
《榮枯鑒》的作者叫馮道，是五代的宰相，此人一生經曆了唐晉漢周四朝，先後分別為六位皇帝打工，為了表明自己的資曆以及縱橫職場之輕鬆，自稱“長樂老”。
筆者曾經在前麵說過，愛讀書的人選擇書先要看這本書的作者，一本書的作者如果很有能力，或者說很有經曆，他的書必然也不會太差。同樣，如果一本書寫的很棒，那麼書的作者也不是個簡單人，這都是相輔相成的。所以從這個角度來講，不用閱讀，隻看作者的經曆也知道：書肯定有幹貨！
閑言不敘，直接切入正題。
《榮枯鑒》第一卷，叫“圓通卷”，前兩句是這麼說的：“善惡有名，智者不拘也，天理有常，明者不棄也”。這句話作為《榮枯鑒》開篇，作者無非是先擺明自己的善惡觀，後麵的一切觀點都是基於作者的善惡觀來展開。
馮道在開門見山的位置寫了這麼兩句，筆者認為其意義對於我等職場人士是很重要的。
讀到“善惡有名”的“名”字時，不知道各位讀者聯想到了什麼？筆者首先想到的就是《道德經》第一句“道可道，非常道，名可名，非常名”。
先來說說《道德經》的這句話。很多人的理解是：“天道”是不能被人所描述和談論的，你隻要張嘴說那就不是“天道”本來的樣子。很多的書籍都是講了大概這樣一個意思。大家可以順著這個意思往下想：如果是這樣的話，那老子豈不是自己扇自己耳刮子？
既然對於“天道”，隻要是談論，那就會有所出入，就會不準確，那老子後麵說的那些內容豈不是沒有意義了？幹脆都別看了，反正老子自己都說了，隻要是說出來就是不靠譜的。
是這樣理解嗎？
個人認為，這裏的“名”和《榮枯鑒》剛才提到的“善惡有名”中的“名”意思一樣，意思就是：被人們所定義。老子是想告訴後來人，“天道”是不能被人尤其是某個短時期內的權威所人為定義的，進而，也就相當於在鼓勵我們去重視天道，積極探討天道，老老實實遵守天道。
但是老子沒有任何反對大家討論天道的意思。說白了，老子的意思是，要想深刻的理解天道，就不要囿於人的一些描述和定義，要重視客觀規律實質本身。
這麼說，恐怕各位讀者覺得有些抽象吧！不要擔心，比較幸運的是，《榮枯鑒》的第一句話，正好能夠幫助我們理解《道德經》的第一句話。
何解？
先解釋“善惡有名，智者不拘也”這句話。
這句話很鞭辟入裏，一看就是有一定職場經曆的人才能說出的話，意思是：善良和邪惡都是人們定義的，既然是被人所定義的，那麼善良和邪惡就不是能夠絕對分開的，所以，真正有大智慧的人做事情不拘泥於通常所謂的“善”和“惡”。
講到這裏，筆者要說一下，很小的時候，父母就教育我們，要做一個善良的好人，不要做一個邪惡的小人或者壞人。所以，小孩子每次看到喜羊羊打敗灰太狼夫婦都會歡呼，藍精靈每次打敗格格巫都會跟著高興，希瑞每次打敗霍達克都會跟著感動，黑貓警長打敗一隻耳、食猴鷹、吃貓鼠、偷紅土的賊之後都會跟著興奮。
每一個人從小受到的教育都是善惡分明，勢不兩立，非黑即白，受到這樣教育的我們的腦子裏麵，絕不存在介於黑色和白色之間的第三種顏色“灰色”的存在。而每一個20歲之後的人，隨著步入社會，都應該明白這樣一個道理：世界上原本就不存在絕對的黑和白，相反，一切都是不同程度的灰色，隻不過是構成這些灰色的黑白兩色所占的比例不同而已。
所以說，既然世界上不存在真正意義上的陰陽兩個極端，所有一切事物都是陰陽的混合物，那麼善良和邪惡這一對反義詞當然也一樣：世界上不存在絕對的善良和邪惡！
先表明這個意思，然後馮先生又提出，有智慧的真正的智者在職場中（其實更是在生活中）所作所為不要過於拘泥於“善惡”的表麵概念。
為方便大家理解，我給大家舉個例子。
電影《甲方乙方》，馮小剛抽著煙對葛優大概說過這樣一個比喻：平時注射嗎啡是吸毒，這是“惡”，給一個痛苦疾病發作的病人打一針，可以緩解痛苦，這就是“善”。
然後你提一個這樣的問題，必須讓人家回答yes or no：給人注射嗎啡是對還是錯？
不管回答yes還是回答no，都不對。難道不是這樣嗎？任何一個心理年齡大於20歲的人，都應該要樹立如上所說的“是非觀”，隻有這樣，你才能真正走向心智的成熟。
回過頭來再看《道德經》開頭的那十二個字，就能夠理解老子所說的“天道”為什麼一旦被人們“道”和“名”了之後，就不是“常道”和“常名”了吧？
總之，馮道在《榮枯鑒》的一開頭，就重點強調為人處事不要拘於“善惡”的表麵定義，對我們這些職場人士，是很有現實意義的。
接著往下說。
表明了成熟的善惡觀之後，馮道繼續說道：“天理有常，明者不棄也。道之靡通，易者無虞也。”
這句話強調了兩點。
第一，馮道告訴我們，一定要注意“天理”，也就是所謂的存於天地之間的自然界的客觀規律。
第二，馮道告訴我們，這個世界上唯一不變的就是變化。進一步講，馮道告訴我們，在職場中，一定不要死腦筋、鑽牛角尖，要懂得因地製宜的變通。“易”字的意思就是變化，讀過《易經》的人都知道，裏麵寫的就是自然界事物的變化規律。
筆者認為，馮道這是在很明確地告訴我們，在社會上混，你要懂得變通，要懂得通達，絕對不要一根筋、認死理，但是他又很負責任地告訴我們，變通也不是瞎變通，而要有所依據。
到底依據什麼來巧妙及時的變通呢？答案是：依據社會上人和人相處的一般規律來變通。
為方便廣大讀者理解這個問題，特舉例子加以闡釋。
例如，某大學畢業生小王，一直作風正派，思想正直，畢業之後進入某私營企業，從事技術工作。
小王初入職場，頓覺社會和校園相比，人際氛圍大相徑庭。業務上不論自己能力強也好差也罷，小王都不覺得這是什麼大問題，因為自己剛入職場，沒啥工作經驗，有不會的東西很正常，大不了虛心學習唄，而偏偏在人際關係上，小王陷入了糾結。
那麼，小王糾結什麼呢？
幹了半年之後小王發現了一個問題：在他目前所在的企業裏麵，隻是做好業務似乎不行，周圍有幾個同事，業務並不怎麼出色，但是經常和領導一起躲在走廊抽抽煙、扯扯淡，下班之後時不時一起喝個小酒、吹個小牛，逢年過節還給領導送個小禮，結果到了漲薪的時候，自己雖然也漲了，但是不如那幾個同事漲得高。
小王先是痛苦，後是矛盾，然後混亂，最後糾結：我知道我是光明磊落的，那些人的做法理論上來講是庸俗的，但是為什麼老天爺安排那些庸俗的人獲得的實際利益要高於我這個活的純粹的人呢？太不公平了！
此處重點不是討論小王的那幾個同事的做法對錯，對於這個問題，還請各位讀者仁者見仁，智者見智，此處重點討論的是小王本人的狀態。
在此，我們不妨討論一個問題：為什麼都是大學畢業生，有的人做人比較圓融，有的人則比較“清高”呢？
這個問題其實還不是最重要的，最重要的問題是：做一個人，是應該強迫環境適應自己的個性，還是主動修改自己的個性以方便自己積極主動融入周遭的環境呢？
不知道讀者您的答案是什麼，筆者我的答案不一定正確，但很明確：人必須要及時修改自己的個性以適應環境。