【藏經閣】
閑居無事可評論，一炷清香自得聞。睡起有茶饑有飯，行看流水坐看雲。
——了庵清欲禪師
走過了險峻的高山和坎坷的窪地，我們才覺得平坦道路的悠然自得；喝過了咖啡的苦和果汁的甜，我們才發現最解渴的是清澈的純淨水；經曆了輝煌和落魄，我們才知道平淡是生活的真諦。
生活是一條河，雖有揚波萬裏、豪情萬丈時，但最終都會歸於水波不興、平平淡淡。人生的平淡是一種氣質，也是一種修養，更是一種境界。人們常說“絢爛至極歸於平淡”，平淡就是所有波濤洶湧過後的一種人生常態。人們不可能一輩子都在驚濤駭浪中搏鬥，平淡的幸福才是人們最終的心靈歸宿。
平淡是一盆蔥鬱的吊蘭，它在陽台上潛滋暗長，舒枝展葉，悄悄地把綠色的寧靜鋪滿你的心田；平淡也一杯清爽的茉莉花茶，清新的氣味在平和中緩慢散開，層層開釋的花瓣擴散出一波又一波的清香，讓人們細細品味其中的悠長；平淡是一首清淡閑遠的詩，朗誦之間，讓心靈浸染上一股清新寧靜，不為世俗所擾。
老僧的一位老友來拜訪他，等待吃飯的時候，老友隻看他配一道鹹菜，便不忍地問他：“你光吃這鹹菜，難道不會太鹹嗎？”“鹹有鹹的味道。”老僧笑著回答道。
吃完飯後，老僧倒了一杯白開水，慢慢悠悠地坐在院子裏喝，老友看到後又問：“沒有茶葉嗎？怎麼喝這麼平淡的開水？”老僧依然笑著說：“開水雖淡，可是淡也有淡的味道。”
鹹菜的鹹與白開水的淡就像我們在人生中遇到的不同情境與事件一樣。在無力做出選擇的情況下，我們不如學會適應和享受。雖然在漫漫的人生路上，我們需要品嚐各種滋味，體驗各種心境，但是有高潮和低潮，有鹹有淡，才是圓滿的結局。
鹹在人生中體現為我們強烈的信念、劇烈的痛苦、徹骨的孤獨、熾熱的情感、沉醉的癡迷、狂熱的愛戀等，而淡就是細心的關懷、欣賞的生活、偉大的平凡、適當的沉默、溫和的知足等。
人們一旦超越了鹹與淡，那麼就能真正品味到鹹菜的好滋味與白水的真清甜，這也就是平淡的最高境界。俗話說“君子之交淡如水”，我們與周圍人們和諧相處，做到寬容以待，推己及人、和而不同，那麼很多的紛擾就會迎刃而解，人生就會變得簡單而美好。
平淡不是平庸，也不是懦弱，而是洗盡鉛華之後的自我認定與歸屬，並給自我認定與歸屬以最恰當的表達方式，同平淡地還是人們幸福與快樂的起源與根基。星雲大師告訴我們：“假如能夠心平，就能光大心的功能，就能產生心中的淨美”。
在人世間，如果我們能夠心如止水，沉穩恬靜，那麼就能擁有一份平淡的心境，不拘泥於人言是非，不沉迷於功名利祿，脫離塵世的喧囂之境，視悲歡榮辱如過眼煙雲，不為權勢所羈絆，不為物欲所拖累，以一顆平常的心直麵人生，以出世的精神做入世的事業，追求人格的獨立和靈魂的自由。金聖歎在《臨江仙》中說：“是非成敗轉頭空，古今多少事，都付笑談中。”這句詞講的就是要以平淡的態度來麵對人生。
有一句名言叫做“心底無私天地寬”。私欲多了，就會目光短淺；私欲少了，就會使我們的心胸更加開闊，人生更加豁達。
春秋時齊大夫晏嬰聰穎機智，學問淵博，能言善辯，是經邦治國的社稷重臣。這樣一個位高功大的人，在生活中卻力行節儉，過著非常樸素的生活。他的開明和才智、節儉和自我奉獻的精神，贏得了他人的尊重。
他生於社會禮崩樂壞之際，當時，社會中一些貴族肆意淫亂，腐敗汙穢。在這種崇侈糜爛暢行的環境下，要潔身自好是非常不容易的，特別是對於晏嬰這樣手握大權、身居高位的人來說更為不易。但晏嬰對自己的信念毫不動搖，堅持嚴格自律。當了宰相後，他仍住在自家的老房子裏，連齊王都認為這與他的“級別”太不相符，極力要劃給他一片地以修造高門大屋，晏嬰卻堅決不更宅。作為齊國的重臣，他在衣、食、住、行上都持儉自律。
晏嬰這種在聲色犬馬的混濁世界中潔身自好、力行節儉的行為，連寫《史記》的司馬遷也被感動了。在為晏嬰立傳之後，他由衷地感歎：“假令晏嬰而在，餘雖為之執鞭，所忻慕焉！”
淡泊名利不求奢華，是一種豁達的人生態度，決然的本性能使一個人更加真實地麵對自己，也更加坦蕩地麵對世界，擁有一顆平靜淡然的心，我們的內心和生活也會變得簡單純淨。
國學大師季羨林老先生為人為文都追求“淳樸恬澹，本色天然，外表平易”。在《病榻雜記》中他用通達的文字講述了自己如何看待這些年外界加在自己頭上的“國學大師”、“學界泰鬥”、“國寶”三項桂冠。老人欣欣然如孩童：“三頂桂冠一摘，還了我一個自由自在之身。身上的泡沫洗掉了，露出了真麵目，皆大歡喜。”
平淡是最動人的本色，是不需要加以修飾與裝點的。會享受平淡的人，靈魂才會散發出迷人的香味。