如今吃飽肚子很容易，“思慮不自得”卻很害人。我們確實很難真正對自己的思想當家做主，很多時候是東風吹來西邊倒，西風吹來東邊倒，別人說是非，說長短，自己的耳朵一扭就過去了，屁股一搬就過去了，就喜歡聽這些是非。我們怎樣使自己的思慮自得？這是考驗一個人是不是真正的道人，考驗一個人是不是站穩了腳跟的基本要求。以前我們愛說“立場堅定”，實際上這是佛教禪宗的語言。怎樣使自己站穩腳跟？天下人有幾個能摸著自家“鼻孔”的？這可不容易。
“中道不成章”，這也是常見的事情。什麼叫“中道不成章”？就像一個學生，一天的作業沒有做完，就半途而廢了。為什麼呢？因為當他做著自己功課的時候，其他事情在眼前一晃，就把他勾跑了，就動心了，去忙其他的事了。做生意的人就深有體會，今天這筆生意好，明天又有一筆好生意，每天都有很多人來給你談生意、搞策劃，一百個人可以給你出一百個主意，弄得你就不知道該幹哪一行了。遇到這些說客，這些給你出主意的人，如果自己把持不住，就要壞事。工作也是這樣，自己的事情本來幹得好好的，但一個月工資隻有5000元，不安心；人家一說那邊工資有1萬元，你馬上就去了。殊不知那邊的工作量給你增加了一倍甚至兩倍，結果又覺得受不了。受不了又想換，想再找一個不太累的工作，結果老板又凶又惡，自己又待不住，總之不好辦。
我們想一下，怎樣使自己能夠一以貫之地幹好一件事情？回到我們龍江書院的學修宗旨，第一條就是“立誌。”如果你沒有立誌，怎麼能夠有始有終？你的目標都不明確，自己都沒有一個定位，怎麼可能“中道成章”？你已經陰陽走偏了，四時又不至，寒暑又不和，那你怎麼能夠有始有終地幹好一件事情？幹擾你的因素太多，你自己又沒有一個主心骨，當然不能有成就。賞罰是個笨辦法
“於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜蹠曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。”這樣一來，整個天下就出現了“喬詰卓鷙”的狀態。“喬詰”就是狡詐、虛偽；“卓鷙”就是桀驁不馴。有的人文過飾非，態度好得不得了，你批評他呢，他就“對對對”，答應得很好，馬上寫檢討。但是背後就開始罵你：撞到鬼了，你那麼凶幹什麼呢？你總有一天要倒黴的。“喬”就是喬裝打扮；“詰”就是詭辯嘛，拿無窮的理由來辯白。“卓鷙”，是說一個人極端蠻橫，不可理喻，不講道理，衝上來就拚命，就要魚死網破。
人若麵對“四時不至，陰陽失調，寒暑不和”這種狀態，當然就“喜怒失位，居處無常，思慮不自得。”人格扭曲了，性情也變態了。我們現在看到很多性情變態的人都是這樣，這是必然的，因為有前麵這樣的精神過程。如果我們大家平常都是優哉遊哉的，你要想讓他變得“喬詰卓鷙”，可不可能？一個本樸的人，你要讓他變得“喬詰卓鷙”可不可能？一個善良的人，你要讓他“喬詰卓鷙”可不可能？真正聰明的人也不會“喬詰”，隻有那些小聰明、愚蠢的人才會“喬詰。”這是社會人的一種普遍特性，正是有這種普遍的心態，才出現了盜蹠這樣偷、摸、扒、竊、搶的江湖大盜、江湖大俠，不管是劫富濟貧，或者是其他什麼目的，就會出現黑社會。
另外一個方麵，有“曾史之行”，曾參、史魚這樣的賢者，總是一副傳教士的嘴臉，老是教導大家要這樣，不要那樣，給人一種虛偽的感覺。當然曾、史這兩位是儒家的賢達之士，儒家認為這兩個人很了不得。但是莊子在這裏把他們作為另外一個箭垛進行批判，認為這些君子是騙老百姓的，他們也未必就是賢人。天天給我們說這些，教這些，說來說去幹什麼呢？可能是居心叵測。老天爺就沒有給我們說這些，大道就沒給我們說這些道理，偏偏他們嘴巴多，天天說東說西，好像隻有他們知道怎麼過日子，要給我們當精神導師，要指導我們過日子。我們舉心動念，他都要指引一番，我們心頭的喜怒哀樂，都要受你們指揮，覺得不舒服。莊子在這裏對“曾史”說話有點刻薄，當然對孔子也會說上一些刻薄話，但更多的是把孔子當作道家的演員，請他來宣傳道家的道德妙旨。