這一段，和《壇經》《金剛經》都是通的，“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”，這和莊子說的有什麼區別呢？但是我們就是做不到，總要心外求法。一會兒哪裏又灌頂了，哪兒又有稀奇龍門陣了，哪兒又有人神通廣大了，哪兒又有人見神見鬼了，就要去玩這些，看這些。實際上，這段才是根本法，最要命的法，隻要有了這個，你就是大師，你就是金剛上師，你就是金剛阿闍黎，你就不得了。隻有你給別人灌頂，你給別人加持，而且是無上加持的。這個在道家說得通，在佛家也說得通，無上秘密法門都在這裏。但是很多人就信不過，你讓他眼無所見，耳無所聞，心無所知，他一定不幹，覺得自己會變傻，如木頭、石頭一樣的人，怎麼行呢？
“女神將守形，形乃長生”，你做到了這一點，形和神就合一了，就和諧了，於是乎形就可以長生。那天我們到了圓明宮，又看到那位老太太，二十多年前去等死，等到現在都沒有死。那天去又問了她一下，現在還是在屋裏養著的。“五一”節以後，才出她那個“閨房”；“十一”節以後，又回她那個“閨房。”一年的活動半徑不到三米，門檻都不出的。可以說她就做到了眼無所見，耳無所聞，心無所知，隻念一個“愛主”，因為她是基督徒，隻信上帝，其他都不管，盡管那裏是道觀。她就是神守形，形長生，七十幾歲去等死，等了二十年，現在九十幾歲了，活得好好的，當然，她腦子不管用，活著與死了也沒有什麼區別——從這位老太太身上，我真的感覺到少智無慮那種生死不二的感覺。內不放出，外不放入
廣成子繼續說道：“慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”
學佛的經常說“內不放出，外不放入。”精神之內的，我們怎樣把它料理好？外部環境又怎樣料理好？內，不要讓它東蹦西蹦的，要讓我們內心裏的七情六欲，貪、嗔這些東西能夠安靜下來，不要讓它作亂。“閉女外”，把眼、耳、鼻、舌關閉起來，拒絕接收外麵的信息。“多知為敗”也好，多智為敗也好，對大道而言，知和智是沒有用的。莊子在《大宗師》裏說“以其知之所知，以養其知之所不知”；《齊物論》說“知止其所不知，至矣。”“知”在道家學說裏，特別是在《莊子》裏，是經常挨批評，被批得體無完膚，無立足之地。在禪宗裏，對這個“知”也是反反複複地批判，批得無處可逃，所以“多知為敗。”有的人總想擴充知識，擴充見聞，作為知識來說，“為學日益”，是應該多多益善；但作為修道來講，這樣你就完了，你知道得越多，反而是“多知為敗。”
唐末以前印刷業尚未發展，前人要抄本經，首先就要去“請”，請都未必給你，為什麼呢？那時用竹簡也麻煩，紙張又貴，皇帝下詔書才有絹書，用蠶絲做的。平常老百姓隻有自己去抄經，東漢末年蔡文姫的父親蔡邕，在太學門前把《周易》《尚書》《魯詩》《儀禮》《公羊傳》《論語》《春秋》刻在石碑上。各地的讀書人都跑到洛陽去抄經，還是用竹片去抄啊。佛教傳入中國之初，那時隻要一本經，老師傳給你的，哎喲，珍貴得很，終身奉行。現在《大藏經》遍天下，幾千塊錢就可以請一部《大藏經》回去供養。我們書院現在就有全套《大藏經》，還有《續藏經》和《四庫全書》。但書多了就沒人看了，如今有多少人去看經？有多少人去看論？我把《大藏經》請回來，也沒有哪位來翻，盡管是歡迎大家來閱藏，但哪個來看呢？多了就不珍貴了，沒有時反而非常珍貴。所以“多知為敗”，從現在來說也是這個樣子的，多了就不好，少了大家反而會認真去學。
“我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也”，你如果這樣，我就可以把你帶到“大明之上”，並且達到“至陽之原”，這是很高的境界。與此相反的是，“為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。”什麼叫“大明”呢？就是大光明，無所不知、無所不見的境界，絕對透明、絕對光明的境界，禪宗把這個比喻為“高高山頂立。”大明，智慧之盡處，智慧之極處。“至陽之原”，原者元也，陽的根本是什麼？動之初是什麼？一陽萌動之初是什麼？另外，也可以說動之極是什麼？就是陰陽造化的根源處。“大明之上”，就是我們智慧的最高峰。但就是這個最高峰也不踏實，是虛的，所以還要“為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也”，還要到最黑暗的地方去待一下。一方麵是無所不知，一方麵是一點都不知道，一陰一陽，一靜一動，這個就叫“深深海底行。”“至彼至陰之原”，陰的最初始是什麼？另外還可以理解為，靜之極又是什麼？陽為動，陰為靜，陽之元可以稱為動之源，陰之元又可以稱為靜之源，在這一動一靜之間，一明一暗之間，我們就要好好去參。