“出於道而不謀”，對事物，我們不能拔苗助長，不能用養人的辦法養鳥，不能以對待成人的辦法去對待小孩子。對道，我們就要遵循道的規律，不要在道上畫蛇添足，頭上安頭。禪宗很多公案，很多祖師的開示，都是“出於道而不謀”“成於德而不累。”就《易經》而言，易者易也，易者簡也，本來是很簡易的。如今玩《易經》的，早把《易經》變成“難經”了，門道很多，山頭很多。用蘇老泉的話來說是“童而習之，白首而不得其源”，算來算去，能算出道的模樣嗎？就是“出於道而謀”，這個“謀”，你要是去胡來，反而會把自己累得死去活來，歧途亡羊，這樣就很不好。
“會於仁而不恃”，合乎仁，但是你不要依賴它，要放下。我們經常說要放下、放下，不要老是認為我是仁人，我是義士。千萬不要去自我標榜，這樣人家就會說你是偽君子，你天天把這個標榜著，靠著，就把仁變成外在的東西了。我們說不管是道也好，德也好，還是仁也好，都是內在的。就像前麵說的，“大人之教，若形之於影，聲之於響”，它是打成一片的，它的語默動靜，無不給人以啟迪，無不給人以教誨，大家都得到了它的好處。如果你依據於此，執著於此就不好。“會於仁而不恃”，就是你不要執著在這裏。所以《道德經》說，要“生而不有，為而不恃。”
“薄於義而不積”，武侯祠裏的關帝殿上有“義薄雲天”這道匾額，這“薄”字應如何解？有些書解釋為“迫”，這樣解釋不好。這個“薄”，實際上是“廣”的意思，“義薄雲天”，也就是廣施仁義，但是你不要去積累。我們在學《天道》篇時知道，“天道運而無所積，故萬物成。”“無所積”，才能輕裝上陣，才能永葆青春。永遠都空空如也，就沒有負擔。如果我們為仁義而仁義，就像積功德：我今天磕頭磕了十萬個，有功德了；我明天放生放一萬條魚，有功德了。如果把學佛的目標定為放一百萬條魚，參加一百萬次放生，你要去限定這個數量，那就是“積”，這個積也叫執著，你就沒有放下。“薄於義而不積”，內不見己，外不見人，做了的事情就放下，永遠都是從頭開始，從零開始，這樣才能永葆青春，永葆朝氣。莊子的語言非常到位，可以說處處都是無上的開示，無上的教法。
另外，“應於禮而不諱”，“應於禮”，我雖然從來就不喜歡繁文縟節，但適當的禮儀也是需要的。你初去見丈母娘，衣服還是要穿周正點，還得帶上點禮品。你去相親，還是要像那麼回事，不能穿得像乞丐，穿得像濟公和尚那樣。去見領導，你失禮了就有你好受的。“應於禮而不諱”，我們也不要刻意回避禮，人際關係之間適度的禮，是人與人之間的一種潤滑劑，該有就有，不必去避諱它。你全然不顧禮儀，人家就會覺得你另類，所以要“應於禮而不諱。”
“接於事而不辭”，我們還是要有點大丈夫精神，敢於承擔事情，不能事情一來就撂臂膀，這樣的人還能幹什麼事呢？就很難有所作為。
“齊於法而不亂”，我們一定要遵守法律，尊重法律，不要違背法律亂搞一氣。我對法律從來就是很遵從的，為什麼呢？因為你不遵從它，隻能是自己吃虧。明白了這個道理，就要遵從法律，順從法律。這樣你才太平，才安全。反之，你就不安全。在中國，曆朝曆代都是這樣的，所以要“齊於法而不亂。”
“恃於民而不輕”，拿以前的話來說，我們吃飯靠農民，穿衣靠工人，我們的衣食住行，哪樣離得開勞苦大眾呢？所以看到外來打工的，我們不能輕視他們；對各行各業的人，都不能輕視。特別是老板對自己的員工，領導對自己的職工，不能小看，一定要卑以自牧。《易經》“謙卦”裏講“謙謙君子，卑以自牧也”“勞謙，君子有終。”謙表現在什麼地方？就是對上你要恭敬，對下你要謙卑，我們生活所需的東西都出於民，不能輕視老百姓，不能忽視勞苦大眾。如果覺得人家低人一等，這樣就不行。我們一定要養成謙卑的習慣。
“因於物而不去”，我們可以利用萬物，但不能隨意去糟蹋萬物，踐踏萬物。我們總說，不要暴殄天物，要惜福報，要惜福，不惜福的人以後日子不好過。如今人類社會對生態環境的破壞，就是沒有遵循這個道理。“因於物而不去”，好像森林砍了沒什麼，河流、湖泊汙染了也沒什麼，為了自己的利益，任意消費使用自然資源，而不尊重和愛護自然資源，這樣非常不好，也非常危險。