——“分訓”與“合訓”的曆史展開錢鍾書先生在《管錐編》中評釋《毛詩正義·關雎》時特意點出“風之一名三訓”的現象，並根據西方文論的三分法理論框架對“風”的三重含義做了如下說明：
……是故言其作用(purpose and function)，“風”者，風諫也、風教也。言其本源(origin and provenance)，“風”者，土風也、風謠也(《漢書·五行誌》下之上：“夫天子省風以作樂”，應劭注：“‘風’，土地風俗也”)，今語所謂地方民歌也。言其體製(mode of existence and medium of expression)，“風”者，風詠也、風誦也，係乎喉舌唇吻(《論衡·明雩篇》：“‘風乎舞雩’；‘風’，歌也”；仲長統《樂誌論》：“諷於舞雩之下”)，今語所謂口頭歌唱文學也；《漢書·藝文誌》不雲乎：“凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也。”、“風”之一字而於《詩》之淵源體用包舉囊括，又並行分訓之同時合訓矣。②錢鍾書：《管錐編》，第1冊，中華書局，1979年，第58—59、2頁。
這裏所說的“並行分訓”與“同時合訓”是《管錐編》開篇時“論易之三名”所提出的。大意是指一字多義而各義之間並行不悖或相反相成的現象。如“易”字有三訓：易簡、變易與不易；“王”字有五訓：皇、方、匡、黃、往。這些歧義之間彼此並不是互相排斥的，可以同時附著在同一字上。錢先生稱此為“並行分訓”。還有些字兼具相違相反之義，如“亂”兼訓“治”，古人稱此為“反訓”，錢先生則稱之為“背出或歧出分訓”。他進而指出，“分訓”是就其體而言，若就其用而言，則又出現“同時合訓”或虛含數意的微妙情形：
心理事理，錯綜交糾：如冰炭相憎，膠漆相愛者，如珠玉輝映、笙磬和諧者，如雞兔共籠、牛驥同槽者，蓋無不有。賅眾理而約為一字，並行或歧出之分訓得以同時合訓焉，使不悖者交協，相反者互成。②
按照錢先生揭示的這一訓詁學原理，一字多義的現象正是漢字本身固有的特性，不但不足為怪，反而可以成為幫助人們辯證地認識事物的有效途徑。“風”這一個概念的三種含義正分別對應著詩的淵源體用三方麵，它既有高度的綜合概括功效，又不至於以偏概全、以一義斥他義，這正是兼分訓與合訓於一身的“風”字的奧妙所在了。
如果再放寬一些視界，“風”字其實並不隻是“一名三訓”，而是十多訓。《辭海》中在“風”字下就列出了十二種義項。僅就與《詩經》相關的“風”而言，張西堂先生也曾開列出十二種訓釋，其中竟有六種之多均出自《毛序》：
一、風風說偽《毛序》：“風，風也。”下一字讀如風動之風，不當如諷刺之諷。
二、風教說偽《毛序》：“風，風也，教也，風以動之，教以化之。”
三、風動說偽《毛序》：“風以動之。”
四、風化說偽《毛序》：“風以動之，教以化之。”
五、風刺說偽《毛序》：“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，而聞之者足戒，故曰風。”
六、風俗說偽《毛序》：“是以一國之事係一人之本謂之風。”《漢書·五行誌》下之上“天子省風以作樂”注引應劭曰：“風，土地風俗也。”
張西堂氏以為上述六說都是偽《毛序》望文生義解釋出來的。作序者不得正解，因為風可以動人及物，因而聯想起風動教化之說，又一變而為諷刺，而為風俗。張西堂：《詩經六論》，商務印書館，1957年，第106頁。後人不滿於此，又另創出多種新說。
七、風土說鄭樵《六經奧論》卷三說：“風土之音曰風。”又說：“風者出於風土，大概小夫賤隸婦人女子之言，其意雖遠，其言則淺近重複，故謂之風。”
八、風者風雨之風說見鄭樵《詩辨妄》。
九、風者民俗歌謠之辭見朱熹《詩集傳》。
十、風諷說梁啟超《釋四詩名義》：“風即諷字，但要訓諷誦之諷，不是諷刺之諷。《周禮·大司樂》注，‘背文曰風’，然則背誦之詞，實‘風’之本義。”
十一、風氣說章炳麟說：“風為空氣之激蕩，氣自口出故曰風。當時之所謂風者隻是口中所謳唱罷了！”
十二、風為聲調說顧頡剛《論〈詩經〉所錄全為樂歌》說：據《大雅·崧高》“其風肆好”和《左傳·成九年》“樂操土風”的說法，“風”字的意義似乎就是聲調。所以風的一名，是把通名用成專名的。所謂國風，猶之乎說“土樂”。《詩經六論》，第107頁，引用時有刪節。
在以上十二說中，張西堂以為後一說“聲調”較為圓滿合理，因為它兼顧了《詩經》本身提供的內證。除了《崧高》形容吉甫之詩“其風肆好”外，《烝民》也說“吉甫作誦，穆如清風”，這裏的“清風”不能依毛傳朱注之釋為“風化”，隻能釋為很清的聲調。不過，若依“並行分訓”和“同時合訓”的辯證原則，以上十二說都未免偏於一端，有絕對化之嫌。其中的風教、風俗、風諷諸說則分別對應於錢鍾書所點明的“一名三訓”。即便從《詩經》“內證”方麵看，“風”的語用意義也不限於單指聲調。可以說以上十二說均未得“風”之本義。