寵辱不驚，得失之間莫迷失心智
常言道：“權力、財富、地位乃身外之物。”如果因為它們而擾亂了自己的心緒，非智者所為。追求成功、名望本身並沒有錯，不過對於成敗要以平和之心待之，這樣才不會被成功迷失心智，喪失自我。
老子說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”
這句話的意思是，正因為不與人相爭，所以天下沒人能與他相爭。可惜的是，兩千多年來，能參悟和運用這一箴言的人如鳳毛麟角。在名利權位麵前，往往爭的你死我活，結果大都落得個遍體鱗傷、兩手空空，有的甚至身敗名裂、命赴黃泉。
江南有一個大家族，家族的掌門老爺有一大堆兒子。
眼看自己一天比一天老了，他心想：這麼大一個家總得交給一個兒子來管吧。可是，管家的鑰匙隻有一把，兒子卻有一大群。於是，兒子們鬥得你死我活，不亦樂乎。
隻有一個兒子默默地站在一邊，隻幫老爺子幹事，從不參與爭鬥。
爭來爭去，老爺子終於想明白了，這把鑰匙交給這群爭吵的兒子中的任何一個，他都管不好。
最後，老爺子將鑰匙交給了不爭的那個兒子。
追求權位的人希望有一天能一手遮天；
追求財富的人希望自己能富甲天下；
追求名望的人希望自己能留一世英名；
然而莊子卻說道：“眾人重利，廉士重名，賢人尚誌，聖人貴精。”追求這些浮名利祿不如擁有一顆平和之心。任何東西皆生不帶來，死不帶走。倘若能夠看到生命的真諦，想必才能夠真切地理解生命的意義，明白世間之事可以追求，但不可強求，得失隨緣才是明智之舉。
李斯，秦代著名的政治家，聲名顯赫，功績卓著。年輕的他便對權勢有著極度的熱愛，於是他拜荀子為師，學習帝王之術、治國之道，以求將來有所成就。
公元前247年，李斯來到秦國，先在秦相呂不韋手下做門客，取得了呂不韋的信任，憑借他的推舉，李斯當上了秦王贏政的近侍。李斯利用經常接近秦王的機會，勸說秦王抓緊“萬世之一時”的良機，“滅諸侯成帝業，終成天下一統”。秦王接受了李斯的建議，先任命他為長史，後又拜為客卿，命令他來製定統一天下的策略。
公元前237年，秦國宗室貴族利用各種借口要求秦王下令驅逐六國客卿，李斯也在被逐之列。李斯不甘這樣走下曆史舞台，於是他寫了《諫逐客書》，勸秦王收回成命。
秦王看了《諫逐客書》深受感動，於是取消了逐客令，恢複了李斯的官職。李斯輔佐秦王嬴政，用了僅僅十年的時間，就先後滅了六國，統一了天下。李斯當上丞相以後，利用職權，大肆壓製異見分子。曆史上著名的慘劇“焚書坑儒”就是李斯建議並促成的。
公元前210年，秦始皇死後，李斯害怕自己的權貴地位因先帝的去世而受到影響，於是為了保住自己的利益，他和趙高狼狽為奸，偽造遺詔，立少子胡亥為帝。他一生精明，卻萬萬沒有想到趙高篡權後又施展陰謀，誣陷李斯“謀反”。李斯就是因為私心而一時糊塗，從而落了身死族滅的下場。
他臨刑時和他兒子抱在一起痛哭說：“吾欲與若複牽黃犬俱出上蔡東門逐狡兔，豈可得乎！”
試想，倘若李斯在權位麵前，能少一些貪婪，能夠以一顆平和之心看待權位，能夠做到天天牽著黃狗打獵這點要求就滿足了的話，又豈能被趙高蒙騙，卷入一場黑暗的政治陷阱中呢？
《道德經》中對於平和之貴有過如此評價：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！”
聖人意在告訴我們，如果對於榮華富貴和屈辱不能淡然對之，這不是聖賢之人的舉動。要做到榮辱不驚，必須首先在心態上放平穩，不能僅僅因一些得失迷惑了心智，做出一些後悔終生的行為。這些不明智的行為，小則影響一時，重則影響一生，可謂得不償失。
人生在世，無論是麵對榮華富貴、位高權重，還是麵對窮困潦倒、失權失勢，都要以一顆平和之心處之。有了千鬥黃金，換不來誠心一笑；有了天下權勢，換不來健康的身體。人生的價值在於活得快樂和幸福。然而，生命是否快樂和幸福是人的主觀感受，一顆平和的心比一顆計較利益得失的心更容易看到幸福。
淡泊名利，清心寡欲一身輕
古語說：“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往。”
隨著商品經濟的發展，我們每個人都生活在講究效益的環境裏，完全不言名利己是不可能的，但應正確對待名利，最好是“君子言利，取之有道，君子求名，名正言順”。