宗教，在許多時候是指“對於人以外的力量之信仰”，相信這種力量能對人或社會產生影響，改變其命運。
所謂“人以外的力量”，主要是指精魅或鬼神的作用。因為相信鬼神精魅能影響我們的生活，所以發展出了占卜等與鬼神溝通之術，希望能知其意向，並跟它打些商量，商量看看能不能改變它的意向，或改變我們的命運。當然，要鬼神精魅答應我們的請求，必須付出一些代價，例如需要祭祀它奉獻它，之後鬼神精魅才有可能不害我們且保佑我們。從一般民間的求神拜拜，到基督教天主教，都是如此。
這種情形所顯示的人神關係，乃是報酬式的：神福佑人，人報謝神。彼此“相互給予”（doutdes，Igivesothtyougive），形成交換關係。《左傳》成公五年記載趙嬰夢天使告訴他：“祭餘，餘福汝！”把這樣的關係講得再明白不過了。
僖公二十八年，另有一個例子說，楚子玉有個瓊弁玉纓，還沒戴哩，就夢到河神來說：“畀餘，餘賜汝孟諸之麋。”意思是許諾他打勝仗，可獲得孟諸的土地。像這樣，公然來要東西吃或要東西戴的神，其實還真不少。後世小說戲曲中不都記載了一些神祇許諾人達成什麼願望，但要求人在如願以償之後，必須來神前“還願”的例子嗎？怎麼還願呢？不外乎殺豬宰羊、奉酒獻果、演戲酬神之類。如果不完成這種報酬交換關係，神就會生氣，會降災給這個健忘或者過河拆橋的家夥。
鬼神“靈驗”“不靈驗”，通常就是由這種關係中來觀察。神確實能保佑人升官發財、所求皆遂，則神廟必定香火鼎盛，靈驗事跡騰播人口。反之，如果神祇享用了人們的祭祀奉獻，卻不能保佑人，不能讓人的願望得以實現，那麼它就是“不靈驗”的。當然人們也就懶得去祀奉它了。氣憤神隻會吃飯而不曉得做事的人，甚至還會把神像砸毀，或將它斷頭截肢，扔進臭水溝裏去泄憤。台灣盛行“六合彩”時，到處看得到缺手斷頭的神像，就是這個原因。
此即所謂“福——報”之邏輯。我們燒紙錢給鬼、奉犧牲給神，都是在求這種福報，希望鬼神庇佑，不為咎戾，並能幫助我們財祿福壽俱全。與福報相對的，稱為“解除”。福報求保佑，解除消災厄，故《論衡·解除篇》說：“世信祭祀，謂祭祀必有福。又然解除，謂解除必去凶。解除初禮，先設祭祀。”解除災禍，同樣要祭祀謝神，所謂“鬼神解謝，殃禍除去”，其邏輯與福報乃是一樣的。
相信每個曾參加過祭祀活動的人均能理解這種宗教性質和經驗。台灣社會上普遍存在的殺豬公、迎神賽會、歌舞酹神、神明出巡、護境安民法會，等等，也都提醒每一個人去參與這個人神“相互給予”的結構。道教，卻剛好跟這樣的人神關係不同。因此它是個特殊的宗教，也是個難以理解的宗教。以東漢時期流傳最早的一部太平道經典《太平經》來說，第一它不認為人的命運是由鬼神等外在力量所決定的，第二不主張與鬼神溝通，以了解其意向，第三則更不想向鬼神禱祀以求福佑或解除。所以，它的神人關係根本脫離了“福——報”的架構，成為對一般世俗宗教觀的大革新。
要了解這樣的宗教，實在很不容易，讓我花點氣力略加說明。
依《太平經》的想法，宇宙運行的原理，在於它的生生不息，所謂天地之大德曰生。宇宙若有其道，其道就是生，故人也當“貴生”，寶貴生命、尊重生命、熱愛生命、喜歡長生延壽，而不喜歡死亡。但人能不能長生，須憑自己的作為，不是靠著神祇的庇佑。所謂“法由聖顯，道寄人弘”（卷八五），強調一切均須自治自養。
因此它是一種“自力宗教”，主張禍福無門，唯人自召，人種善因即得善果，種惡因便得惡果，跟鬼神毫無關係：“有身不自清，當清誰乎？有身不自愛，當愛誰乎？有身不自成，當成誰乎？有身不自念，當念誰乎？有身不自責，當責誰乎？複思此言，無怨鬼神”（卷一一○），“比若人種善得善，種惡得惡”（卷四八）。
若隻如此說，它便與儒家思想無異。但它並不隻是一套哲學，它是宗教思想，故接著它就主張積善以長生成仙：“古始學道之時，神遊守柔以自全，積德不止道致仙，乘雲駕龍行天門。”（卷九四）後世道教成仙理論中有“積善”一派，即由此導源。