“路引”起源於唐太宗貞觀年間，丞相魏徵夢斬涇河老龍後，唐太宗李世民因此受到牽連，被閻羅王傳訊到陰間三曹對案。李世民為陽間之王，具有雄才大略，而且文武兼備，到了陰間後，其詞其辯使閻羅折服，舉止行為令地府驚歎，閻羅決定放李世民返回陽世。臨行前，閻王委托李世民把鬼國護照“路引”帶回陽間，發給那些善民善臣，讓他們在死後憑此“路引”進入鬼國首都——酆都，可以免受眾鬼的欺淩，還可憑此路引在閻王麵前求得一官半職，享受榮華富貴，成為陰間的鬼上鬼，或是可憑此路引以求早日轉世到好地方、好人家。李世民應允，並將路引帶來陽世，在民間流行開來。此俗自唐時興起，曆經宋、元、明、清，直至民國初年都是興盛不衰，雖改朝換代，王侯更迭，滄桑變遷，人世沉浮，但“路引”卻始終沒有變化，堪稱“千年一貫製”。在“路引”盛行時期，人們為了得到它常常是“煞費苦心，傾囊購買，有的甚至是傾家蕩產”。
“路引”是在人將要死去，或是死後入殮，或是入葬時將其燒掉。燒掉後的路引就被鬼帶走了，用於到了陰間的邊卡——鬼門關的通行證。經鬼吏查驗無訛後，鬼就不受任何阻隔和刁難通過關卡，進入到閻羅殿。民間傳說，來自四川酆都的路引最好，其他地方的路引被認做是假的，到了鬼門關前就不靈驗了。
四川有一座山，名叫“名山”，也叫“平都山”，東西有青牛，雙桂二山遙相對峙，北接蜿蜒的五魚山群，恰似蛟龍奔突朝聖之狀，滔滔長江擦山而過，氣勢磅礴，十分壯觀，《山海經》中稱“宇內洞天福地四十有二，酆之平都居其一焉”。這就是被稱之為鬼城的酆都所在地（今屬重慶市轄區）。它是如何被奉為“鬼城”的？據東漢人所著之《列仙傳》和晉代葛洪所著的《神仙傳》裏的記載：在這個“福地”有兩個人成仙飛升而去，使這裏的名聲大振，被廣為廣播。這兩人中，一個是東漢的王遠，字方平，東海人，中散大夫。後來棄官隱居於平都山，魏時的青龍初年，王方平蒸黃土數十瓶，以丹藥灑之，變成黃金。此時，地麵突然裂開，飛出五色彩雲，王方平亦瞬間成仙，隨著五色彩雲飛升上天去了。另一個叫陰長生，河南新野人，是東漢和帝肇妃的曾叔祖父，他自幼不求仕進，專修道術。後來隨馬明生學道，得到了仙術。他常與妻子同行天下，一門皆長生不老，到了東漢延光四年，在平都山白日成仙而去。到了梁代，陶弘景又在《真誥》中記述說：“平都山在北方癸地，山上有六宮，洞中有六天，鬼神之宮之……此北豐，鬼王決斷罪人處，其神即應是呼為閻羅王也。”隋末唐初時期，根據王方平、陰長生在平都山修行成仙的傳說，人們在“名山”絕頂處建起了第一座寺觀——仙都觀。隨著佛教的興盛，王、陰二人在平都山修煉成仙的道家神話的傳說，將其逐漸演變成了佛家傳說，王、陰二人被合而為一，並將王、陰先後成仙的次序顛倒為陰、王，附會給陰曹地府的最高統治者——“陰王”，即“陰間天子”或曰“閻羅王”。平都山也就成了陰王冥間政府的所在地，即鬼國的首都。
人們為什麼要信仰“路引”呢？這又與民間傳說有關。相傳，古時候有一個惡霸，平日裏欺男霸女，草菅人命，無惡不作，罪惡累累，人們痛恨地罵他是“不得好死”、“半路死”，也就是說，咒他在拿到路引之前就死去，隻有這樣，這個惡霸到了陰間以後才會得到惡報。但這一惡霸在他臨死前卻買到了路引，就在他老年得病臥床不起，身體已經冰冷僵硬的時候，還在民間騙來一個貧家女子當妾，貧女之父前來交涉其納妾之事時，又被他的一群爪牙活活打死。貧女悲痛之極，日夜哭泣，思量著如何報仇雪恨。惡霸這時毫不知情，還沾沾自喜地不時拿出路引來看看，思量著他後世的寄托。貧女也知其是寶，就在惡霸入睡以後，將路引偷出燒了。惡霸發覺後大為惱怒，將貧女打死了。他自己也因此失去了路引，所以，經常能聽到鬼叫聲，並在夢裏與鬼打架。他終於支撐不下去了，在他還沒有買到新的路引之前，在鬼的恐嚇中驚怕而死。死後，在去往閻羅殿的途中，處處受到刁難毒打，因沒有路引又被打入十八層地獄，受盡百般折磨，把他放入磨中推，用鋸解，抱火柱，下油鍋，最後，又被送回陽間變成了看家狗，閻羅王下令，使他永為狗種，不得轉生他物。在這一傳說下，信仰靈魂不死，人可轉世的民俗信仰裏，人們便對路引產生了無限的向往之情，路引也就成為人們日夜祈盼，很想得到的轉世憑證。
另有說法認為，鬼魂去陰間報到，路途很是遙遠，每七天要過一個關口。這樣遠的路程需要相當的費用供鬼魂在路上開銷，其中有用於行賄給各關卡鬼差的，以打通關節順利通過。也有自己在路上食用的川資。所以，從喪生之日起，陽世的親人們每七天都要給死者燒一次紙，擺一次錢宴，以供給亡親在途中的資費。據說，亡人最難熬的日子是“五七”，即亡去三十五日這天，鬼卒們對他的毒打很是殘暴，甚至被毒打致死，永遠死去，永無輪回轉生的機會而被投入到“枉死城”中。因此“五七”之日，是萬萬馬虎不得的，陽世的親人們都要到墳上去大量燒紙來賄賂鬼卒，並沉痛哀求鬼卒們格外開恩，不要施以暴刑。“五七”一過，亡人的魂魄就走完了去往鬼都的全部路程，來到閻王殿裏報到，閻羅王會準予入境，並為其做入籍入戶的公文處理，安頓居所，鬼魂就成為陰間的自由居民了，以等待日後的輪回轉生。如果鬼魂進不了閻王殿，成為孤魂野鬼，是永遠不能轉世的。就是在這些鬼魂轉世理念下，人們總企盼著親人的魂靈早日進入閻王殿，早日轉世，免受苦難，路引以及其他民俗禮儀在喪葬禮俗中經久不衰，就是這些信仰在人們觀念中的作用。
陝北民間不使用路引，而使用“殃單”。不使用路引並不是人們不信仰路引，而是路引的難求所致。在民俗信仰中，以酆都路引為真，他處路引為假，假者，鬼吏、閻王均不認可，於是“殃單”在陝北流行。從路引的基本內容來看，它是集“陰曹地府”的閻羅王與酆都地方神靈長官城隍和酆都縣衙為一體的證明信箋，陝北“殃單”亦是如此，隻不過是沒有酆都署衙名稱，將省、縣、村之行政區與土地、窨神集於一體，其作用是相同的。“殃單”在使用上與路引略有不同，有的放於死者胸上，有的貼於棺木的小頭之上，貼於棺木上者，於下葬後燒焚，有的不燒。以路引為用，還是燒了好，燒化後死者可持此向閻王報到。
與路引有相似功能的還有“路單”，是陰陽開給靈柩路過各州縣城隍、土地以及路上所有神祇的“介紹信”，通知它們，為亡魂放行。其內容與“殃單”有所不同，主要是說明亡魂是在哪裏亡故，到哪裏去安厝等。
路單在喪葬禮俗中很重要，但不為人所重視，因其完全是陰陽先生的作為，一般人不去觀察。
目連戲
目連戲屬於宗教劇目，在民俗中常被用在喪葬禮儀，齋醮等方麵的演出。
目連戲是源於目連救母的故事，故事來自佛教的《佛說盂蘭盆經》，《佛說目連救母》、《盂蘭盆經》等這些佛教經文。故事情節簡單也不長，在敦煌變文中的《目連緣起》、《大目乾連冥間救母變文》和《目連變文》等經文中才將其豐富並複雜起來。成為戲劇後，無論在內容上還是篇幅上都更加豐富和複雜了。這一佛教故事傳入我國以後被不斷地改變麵貌，並摻入了不少非佛教的內容，而且日趨中國化，因此，它不僅是中國佛教的宗教劇目，也是中國民俗劇目，被廣泛運用。目連戲的全本戲名叫《目連救母》，劇情主要有四個部分：一、富翁傅相的修行與積善。二、傅相之妻劉氏青提遣子傅羅卜（後被佛祖賜給法名“大目犍連”，簡稱“目連”）經商，劉氏青提卻開葷破戒，侮謾僧道。三、劉氏青提入地獄受苦，目連前往西方求佛祖救母。四、目連下地獄尋母，尋遍十殿，後在佛祖的幫助下，母子相見，同上天堂。《目連救母》是連台本戲，可演七天七夜之久。由於演出時間長，在演出期間可以插入其他宗教戲、忠義戲、小戲等來調換觀眾的藝術興趣，如《封神演義》、《東周列國》、《精忠傳》、《雪山成聖》、《釋迦牟尼成佛》、《觀音得道》、《王婆罵雞》、《尼姑思凡》、《大鋦缸》。
目連救母戲中有很多恐怖場麵，比如《趕吊》，又名《金氏上吊》。這折戲主要是說金氏年已三十六歲，還沒有為丈夫生得一男半女，金氏因此向佛求子，並將自己的釵簪施於佛門，金氏之夫因此而懷疑妻子與和尚有染，便百般拷打，逼妻招認。金氏受屈不過，就上吊自縊了。此時，有幾個吊死鬼爭搶金氏做替身。這時，舞台上就出現了吊死鬼，他們都是黑眼黑嘴，額頭上有兩道白、兩道紅，從額頭上一直拖到胸前，好似長舌。頭上又披著黑色散發，發的兩邊有黃、白紙錢拖下，頸上掛著草繩，著紅衣、袒胸、腰係短裙，兩手各拿一把明香，在幽暗的舞台上顯得非常可怕。因為金氏是屈死的，不該進入地府，正值吊死鬼爭搶金氏之時，普化（雷神）和猖神從台內出場，舉著鋼鞭趕打吊死鬼。在台上追幾圈後，吊死鬼們相繼跳下台來意欲逃走。此時，台下的觀眾們舉著木棍、笤帚、叉矛，齊聲呐喊著打鬼，一直將鬼追到村外很遠的地方，以示將鬼趕跑。這折戲一般在農曆七月十五日的佛教盂蘭盆會上或道教超度亡魂的“皇醮”上演出，民俗又以為七月十五日是“鬼節”，如有村莊家宅不寧，認為是鬼在作祟，人們便作盂蘭盆會或打醮，再以此戲相配合，以祈盼著將鬼邪驅除，求得平安。