民間崇拜雷神主要是崇拜他的正義。
民間以農曆六月廿四日為雷公生日，亦稱“雷公誕”。這一天，人們一定要祭祀雷公。
電神
電神在民間又被稱做“金光聖母”，在雷公廟裏奉祀。
電神是源於雷神信仰而興起的，因為雷電之間有一種密不可分的關係，即，有雷就有電，雷乃電始。雷神在最初的民間信仰中，他是獸形神，也沒有雌雄之分。後來，人們逐漸將雷神人神化，成為一位力士狀的男性神，稱為“雷公”。我國古人既把崇拜物加以神化，同時也將他世俗化。所以，在道教和民間信仰的神仙中有不少神仙被配成了對，組成了神仙家庭，如，玉帝與王母，龍王和龍母，灶王爺與灶王奶奶，土地爺和土地奶奶，他們都是神仙“家庭”中的夫妻關係。“雷公”既然被定型為男性神，他當然也應當有妻子，於是人們就選擇了與雷有密切關係的電做他的妻子。
雷公也曾經娶過妻子。宋人徐鉉在其所撰的《稽神錄》卷一中說，一位村姑曾被雷神所娶。又稱雷神“親族甚眾，婚姻之禮，一同人間”。
南宋時期的洪邁也曾有過“雷母”的記述。說雷母的形象是：發茁然，赤色甚短，兩足但三指，大略皆如人形。良久雲氣鬥暗，震電閃爍，遂去不見。
在民間信仰中，雷神被稱做“公”，是一位男性神；電神被稱做“母”，是一位女性神。這大概是因為男人一般聲若洪鍾，有雷鳴之聲，女人掩聲不張，有含蓄之意，故而將雷附於“公”，電附於“母”。不過，在古代的神靈信仰中，電神卻是男性的，錢大昕在《十駕齋養新錄》卷十七中雲：“今人稱電神曰電母，古人則稱電父。”並引《三國誌·管輅傳》裴鬆之《注引管輅別傳》為證：“天昨檄召五星，宣布星符，刺下東井，告命南箕，使召雷公電父，風伯雨師。”在當時的民間信仰中，或許人們認為風雨雷電這些奔走馳驟的事業都應由男人來幹，所以，風雨雷電四神中是沒有女性的。隨著神靈信仰在民間的人格化和世俗化，電神和風神逐漸變成了女性，這大概是因為電和風都具有女性的“輕靈”特點，才配給了“雷”、“雨”這些剛勁的男性做配偶，這也符合我國古代“賢婦相夫”的傳統理念。
民間信仰中對雷電的分工是，電光先行照一下被擊的對象在什麼地方，然後由雷來準確地震擊。《宋史·儀衛誌》一雲：“殿庭立丈，本充庭之製……雷公電母旗各一，分左右。”《元史·輿服誌》二雲：“電母旗，青質，赤炎焰腳，畫神人為女子形，□衣朱裳白袴，兩手運光。”宋、元國定的電母已是女性形象了，而且“兩手持鏡”，代表閃電。後來所塑的電神像也就是一位女性形象。她相貌端莊典雅，兩手各拿一麵銅鏡並為她取名為“電母秀天君”。電母的這一形象在明代神魔小說《西遊記》和《封神演義》中都曾出現過。在《封神演義》中又將她說成是“金光聖母”。明人餘象鬥所著的《北遊記》中又將她說成是朱佩娘。她的兩麵鏡子是雷神給的，雷神在打人時，由電母“先放電光，照得明白”後雷神再震擊。
風神
風神又叫風師、箕伯、風伯。
我國古人憑借著想象把風神歸附於鳳鳥這種實體，作為風神的實體加以信仰。因為在殷契時期，人們把“鳳”字當“風”來使用，鳳風在那時還沒有被區分為兩個字。鳳在我國古代傳說中是百鳥之王，雄的稱為鳳，雌的叫做凰。據說，鳳長著“雞頭，蛇頸，燕領，龜背，魚尾，五彩色，高六尺許”。這大概是殷人對風神崇拜表現在象形文字的具體反映，所以他們把“鳳”字當“風”來使用。同時，他們大概也是借“鳳鳥乘風，歌舞升平”，“鳳凰朝會，風雨順兮”之意，以鳳求祥的。所以，神鳥鳳凰與風，與風調雨順有著密切關係。
在《山海經》裏，將北方的風神稱為鵷，鵷也是鳥類。在古人信仰中，風源除了來自神鳥的翅膀外，有些民族還認為風是起於山穀和洞穴的。《山海經·南次三經》中說：令丘山之南有個大山穀叫“中穀”，條風是從那裏刮出來的。所謂“條風”就是東北風。還說旄山尾之南有個大山穀叫“育遺穀”，凱風就是從那裏刮出的，“凱風”就是南風，這樣來說，這兩個山穀就成了風的淵源之地，具有起風的神性。當時的人們出於對風的需求，就把這兩個山穀當做風神來崇拜。
《書經》中有“星有好風”的說法。人們需要好風，陝北有諺雲：“夏田不熟是等雨著了，秋田不熟是等風著了。”說明麥田的成熟與否是由雨來決定的，秋田的成熟是由風來決定的，風在農業中起著重要作用。那麼，星有好風是指哪顆星呢，孔穎達對《尚書·洪範》的注釋中認為此星就是“箕星”，它是二十八宿中東方蒼龍七宿之一。古人將這顆星想象成為簸箕形，說它“主簸揚，能致風氣”。以星宿為風神代表著中原地區人們的信仰，以“飛廉”為風神則代表著南方人們的信仰，古人將飛廉想象成為鹿的身軀，鳥雀之頭，頭上有角，尾如蛇，並有斑紋狀。
唐宋以後，風神逐漸被人格化，並給她命名了“封姨”、“方天君”之類的名字，其實，這些都是“風”字音的轉化。從這些名字來看，它帶有女性特點，所以，此時的風神仍然應為女性神。南方稱風神為“孟婆”，北齊李陶□問陸秀士說：“江南的孟婆是何神？”秀士答曰：“《山海經》中記載，帝之女遊於江中，出入必以風雨自隨。這帝女，就是孟婆。”宋徽宗詞雲：“孟婆好做些方便，吹個船兒倒轉。”蔣捷詞亦雲：“春雨如絲，繡出花枝紅嫋，怎禁他孟婆合皂。”楊慎《丹鉛總錄》雲：“江南七月間，有大風甚於舶棹，野人相傳為孟婆發怒。”
台風被稱做“颶母”。屈大均在《廣東新語》卷六中認為：“颶母”之稱，乃本於台風旋轉之性。“颶者，具也。颶一起，則東西南北之風皆具而合為一風，故曰颶也。曰母者，以颶能生四方之風而為四方之風之母。分其一方之風，可以為一大風，故曰母也。”又雲：“雷以複萬物之性，有父之道曰公。風以複萬物之命，有母之道，故曰母。大風為母，而微風則曰少男少女也。起於澤，為少女風；起於山，為少男風；而皆以颶為母。”又：“或曰，颶母即孟婆，春夏間有暈如半虹是也。此蓋以虹為颶母。”孟婆是風神之總者，而颶母則是專司台風之神。南方易遭風災，所以，大都有颶風祠，奉祀颶母於五月初五日，地方官主持祭祀儀式。
唐人小說中的風神叫做“封姨”，或雲“封十八姨”，是一位女性神。鄭還古在《博異誌》中說：唐天寶年間，有一位隱士叫崔玄微，家住洛陽花苑之東。一日，他的庭院中來了幾位來自花苑的女子，說是要去看望封十八姨。還說她們常苦於惡風，想求十八姨相助。後來，其中一位得罪了十八姨，十八姨便不願護庇她了，所以求玄微於每年的正月初一做一朱幡，上繪日月五星之圖，立於苑東則風不害花了。若是過了正月初一時，二月初一也可以。到了二月初一，玄微依言立幡。東風刮地，折樹飛沙，而苑中繁花安然無恙。玄微這時才醒悟了，原來那些女子乃是花仙，所謂封十八姨，乃風神也。段成式在《酉陽雜俎續集》卷三《支諾皋》下雲：蓋“封”是“風”的諧音，是一姓氏。“十八”乃是“封”、“風”二字筆畫數之總和也。
民俗中又有“石尤風”之說。古代詩詞中這一說法也不少，南北朝時期的樂府民歌中就有這種說法。褚人獲在《堅瓠二集》卷二引《江湖紀聞》所載一則故事雲：“石氏女嫁為尤郎婦，情好甚篤。尤為商，遠行不歸，妻憶之病。臨亡，長歎曰：‘凡有商旅遠行者，吾當作大風，為天下婦人阻之。’自後，商旅發船，值打頭逆風，則曰‘此石尤風也’，遂止不行。婦人以夫姓為名，故曰石尤。遇石尤風，密書‘吾為石娘喚取尤郎歸，須放吾船行’十四字，投水中，風即止。”由此看來，石尤風是一種專與行旅之人作對的風神。也有說，石尤是江中蟲名，此蟲出，必有惡風雨，故將惡風稱做“石尤風”。
最初人們信仰風神是因為大風將人們的房屋摧毀，莊稼吹壞，人們為了減少損失，就用祭祀的方法向他祈禱，當時的人們用殺狗的祭祀方法來祭祀風神，不殺狗是難以將大風止住，所以，這一儀式在當時十分流行。這時的人們也將風神視為惡神、凶神。但風神也有其善的一麵。古人認為，風神是天帝的屬神，他刮風是受命於天帝的，不是任意所為的。又因風飛跑的速度快，成為天帝的信使，因而，人們也信仰“風聲”，風聲，即信息。風又與雷神、雨神相配合，養育了天地萬物，這是風“善”的一麵。
自從男性風伯廣泛流行以來，女性風神便消失在民俗信仰中。男性風伯的形象一般是，白胡子老頭，左手持輪，右手拿著扇子，稱為“方天君”。
陝北民間將風師稱做“風師婆”，一則因風師原為女性神，另則，《西遊記》中也稱做風師婆。所以，風師婆之稱謂在陝北民間廣為流傳。但從陝北一些古廟，如延川縣永坪鎮有一自然村，現名“豐柏賞”，有一廟宇供祀著風師與雨伯二神，人們很可能在當時以廟為村名，稱為“風伯神”，即供奉之神為“風師、雨伯”的意思。後來，將其轉音為“豐柏賞”。由此可以說明，風師由女性神轉為男性神以前，在陝北已有廟祀之，俗稱為“風師婆”是受唐宋之前的影響和《西遊記》的影響，但在信仰中已是風師了，即風伯。
陝北因風害不大，民間在風師信仰上不若南方為盛，但仍然信仰風伯能給人們帶來好收成。所以立廟祀之祈盼秋田豐收。民間一般在祈雨時，在向龍王的祭祀中一並對風雨雷電進行祭祀。另外，在鬧秧歌的轉九曲中，有祭風之儀，祈求風師將風安定，保證燈場不受風的侵害，以兆示平安。
民間還有在推磨時於磨道裏扣一隻碗，祈求風師將風收去的習俗。還有在打場時也要祭風，此意有兩種祈求目的，一是祈禱風師把風管定，不要將五穀吹跑，一是在起場之後，向風師借來微風幫人揚場。若是祈風，則以吹口哨的方式祈。
風在人們日常生活中很重要，如人們在冬天時有諺雲：“天寒日短，不刮風就暖。”說明人們在冬天是不需要風的。夏天天氣炎熱，人們又希望刮風來緩解炎熱，人們用“風塵塵不動”來說明炎熱難熬。