〔注〕求己以反本，守母以存子，此其大要。〔疏〕修，世德堂本作“修”，下並同。注“守母以存子”。按：老子雲：“既知其子，複守其母。”
修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。〔注〕無敵於天下也。〔疏〕“矯思以為矢”者，說文：“矯，揉箭箝也。”段注雲：“引伸之為凡矯枉之稱。”蒼頡篇雲：“矯，正也。”漢書嚴安傳：“矯箭控弦。”顏注雲：“矯，正曲使直也。”音義：“矯思，斯恣切。”“立義以為的”者，說文：“旳，明也。”段注雲：“引伸為射旳。”經傳多從“白”，作“的”。射義：“發彼有的。”鄭注雲：“的謂所射之識也。”“莫而後發，發必中矣”者，書禹貢：“奠高山大川。”夏本紀作“定”，奠即定之假。古音奠、定同也。音義：“必中，丁仲切。”係辭雲：“易曰：‘公用射集於高墉之上，獲之 不利。’子曰：‘隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？’”姚氏配中周易姚氏學雲：“藏器於身，故曰公用射隼，不言弓矢也。時，時位，君子之高墉也。高墉則所見者博，隼 所匿。君子有時位，則所處者高，動 所壅，而道可行矣。法言曰：‘修身以為弓，矯思以為矢，立義以為的，奠而後發，發必中矣。’此君子之器也。”榮按：“修身以為弓，矯思以為矢”，所謂藏器於身也。“奠而後發”，所謂待時而動也。
人之性也，善惡混。〔注〕混，雜也。荀子以為人性惡，孟子以為人性善，而楊子以為人性雜。三子取譬雖異，然大同儒教，立言尋統，厥義兼通耳。惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。楊子之言，備極兩家，反複之喻，於是俱暢。修其善則為善人，修其惡則為惡人。〔注〕所謂混也。氣也者，所以適善惡之馬也與？〔注〕禦氣為人，若禦馬涉道，由通衢則迅利，適惡路則駑蹇。〔疏〕“人之性也，善惡混”雲雲者，司馬雲：“孟子以為人性善，其不善者，外物誘之也。荀子以為人性惡，其善者，聖人教之也。是皆得其一偏，而遺其本實。夫性者，人之所受於天以生者也，善與惡必兼有之，猶陰之與陽也。是故雖聖人不能無惡，雖愚人不能無善，其所受多少之間則殊矣。善至多而惡至少，則為聖人；惡至多而善至少，則為愚人；善惡相半，則為中人。聖人之惡不能勝其善，愚人之善不能勝其惡，不勝則從而亡矣。故曰：‘惟上智與下愚不移。’雖然，不學則善日消而惡日滋，學焉則惡日消而善日滋，故曰：‘惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。’必曰聖人無惡，則安用學矣？必曰愚人無善，則安用教矣？譬之於田，稻、粱、藜，莠，相與並生，善治田者，薅其藜、莠，而養其稻、粱；不善治田者，反之。善治性者，長其善而去其惡；不善治性者，反之。孟子以為仁、義、禮、智皆出乎性者也，是豈可謂之不然乎？然殊不知暴慢、貪惑亦出乎性也。是信稻、粱之生於田，而不信藜、莠之亦生於田也。荀子以為爭奪殘賊之心，人之所生而有也，不以師法、禮義正之，則悖亂而不治，是豈可謂之不然乎？然殊不知慈愛、羞惡之心亦生而有也，是信藜、莠之生於田，而不信稻、粱之亦生於田也。故楊子以為人之性善惡混。混者，善惡雜處於心之謂也，顧人所擇而修之何如耳。修其善則為善人，修其惡則為惡人，斯理也，豈不曉然明白矣哉！如孟子之言，所謂長善者出；如荀子之言，所謂去惡者也。楊子則兼之矣。韓文公解楊子之言，以為始也混，而今也善、惡，亦非知楊子者也。”溫公此注，反複推勘，曲暢旁通，深協子雲之旨。今按論衡本性雲：“周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性養而致之，則善長；惡性養而致之，則惡長。如此則性各有陰陽，善惡在所養焉。故世子作養書一篇。宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡。”是善惡混之說，實本世碩。藝文誌世子二十一篇。注雲：“名碩，陳人也，七十子之弟子。”則此說出於七十子。故宓子賤、漆雕開之徒，其論並同，明必孔門之舊聞也。古人論性，皆統性、情而言之。樂記雲：“人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。”孔疏雲：“自然謂之性，貪欲謂之情。”然則性者，情之元始；情者，性之別見。而欲生於情，則性固有欲矣。白虎通情性雲：“性情者何？性者，陽之施；情者，陰之化也。人廩陰、陽氣而生，故內懷五性、六情。情者，靜也。性者，生也。此人所 六氣以生者也。故鉤命決曰：‘情生於陰，欲以時念也。性生於陽，以就理也。陽氣者仁，陰氣者貪，故情有利欲，性有仁也。’”說文：“情，人之陰氣，有欲者。性，人之陽氣，性善者也。”此皆從人性發現之後而分別之，以善者歸之性，以有欲者歸之情。實則情該於性，非有二物矣。春秋繁露深察名號雲：“天地之所生，謂之性情。性情相與為一，瞑情亦性也。謂性已善，柰其情何？故聖人莫謂性也，有命焉，君子不謂性也。戴氏震字義疏證雲：“謂者猶雲借口於性耳。君子不借口於性以逞其欲，則孟子亦以欲為性也。荀子言性惡，然亦雲途之人皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具。”又雲：“有血氣之屬，莫知於人，故人之於其親也，至死無窮。則荀子亦以仁、義、孝、弟為性也。宋賢皆尊孟而黜荀、楊，然張子雲‘形而後有氣質之性’，朱子雲‘氣質之性，固有美惡之不同’，則正與子雲之論性合。子雲所謂性，固兼氣質而言也。朱子又雲：‘氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善。性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，則雖本善之性，而不修亦不能為善矣。’”宋氏翔鳳論語說義雲：“問：‘孟子言性善；荀子言性惡；董子以性喻禾，善喻米，其理豈大相異乎？抑可通乎？’答曰：‘周易者，窮理盡性至命之書也。易之幹元即謂性善，坤元即謂性惡。釋幹元在初九，曰：‘潛龍勿用，陽在下也。’陽是善，故曰：‘元者，善之長也。’釋坤元在初六，曰；‘履霜堅冰，陰始凝也。’陰是惡，故曰：‘積不善之家，必有餘殃。’然初六爻辭言堅冰，幹為冰，幹位西北，故雲堅冰。此坤初凝幹元之義。初六變乃當位，則坤無元，凝幹元以為元。觀幹初不變，知陽靜為性，而性出於天。觀坤初凝幹，知陰動為情，而情本於性。察動靜、陰陽、情性之際，而善惡之理明矣。言性善者曰：‘必先有善，而後知其惡也。’此推本之論也。言性惡者曰：‘必見其惡，而後知其善也。’此後起之議也。聖人設教，本非一端，民可使由，不可使知。人秉陽氣而生，具此生理，即具此善性。一念之惡，即絕生理。故言性善者，推本之論也，化獘之後，失其秉彝。賈生書引孔子曰：‘少成若天性，習貫如自然。’又曰：‘習與智長，故切而不愧。況與心成，故中道若性。’儒者以五常為性，以六欲為情。然中庸言：‘喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。’是情之未發者即性，性之已發者即情。故中庸言性不言情。情性一理，情自性出。觀其既發，則性已有惡；發皆中節，則能性其情。故言性惡者，後起之議也。禮為防淫之書，春秋誅亂臣賊子，故禮家荀子、春秋家董生俱不言性善。易言天道，詩、書言德化，故十翼及詩古文家毛公、今文家韓嬰，俱言性善。孟子誦詩讀書，故道性善，稱堯、舜。蓋以推本之論明天，以後起之議治人，胥聖人之教也。”由於庭之說觀之，言性善者，源於易、詩、書，言性惡者，源於禮、春秋，而易義又兼之。益可證善惡混之說為通合天人之道，而孟、荀猶皆一偏之論矣。“氣也者，所以適善惡之馬也與”者，司馬雲：“夢得曰：‘誌之所至，則氣隨之。’言不可不養以適正也。乘而之善，則為忠，為義；乘而之惡，則為慢，為暴。”按：孟子雲：“夫誌，氣之帥也；氣，體之充也。夫誌至焉，氣次焉，故曰：‘持其誌，無暴其氣。’”趙注雲：“言誌所向，氣隨之。”注“混，雜也”。按：讀為“溷”。說文：“溷，亂也。”漢書五行誌：“溷肴亡別。”顏注雲：“溷肴，謂雜亂也。”