或問:“秦伯列為侯衛,〔注〕在外候望,羅衛天子。卒吞天下,而赧曾無以製乎?”曰:“天子製公、侯、伯、子、男也,庸節。〔注〕庸,用也;節,節度也。節莫差於僭,僭莫重於祭,祭莫重於地,地莫重於天,〔注〕既盜土地,又盜祭天。則襄、文、宣、靈其兆也。〔注〕始於四公以來者,言周之衰非一朝一夕矣。昔者襄公始僭,西畤以祭白帝;文、宣、靈宗,興鄜、密、上、下,用事四帝,而天王不匡,反致文、武胙。〔注〕宗,尊也。文公起鄜畤,宣公起密畤,靈公起上、下畤。是以四疆之內各以其力來侵,攘肌及骨,而赧獨何以製秦乎?”〔注〕人之迷也,其日固已久矣。數世之壞,非一人之所支也。〔疏〕“秦伯列為侯衛”者,詩譜雲:“秦者,隴西穀名,於禹貢近雍州鳥鼠之山。堯時有伯翳者,實皋陶之子,佐禹治水,水土既平,舜命作虞官,掌上下草木鳥獸,賜姓曰嬴。曆夏、商興衰,亦世有人焉。周孝王使其末孫非子養馬於汧、渭之間。孝王為伯翳能知禽獸之言,子孫不絕,故封非子為附庸,邑之於秦穀。至曾孫秦仲,宣王又命作大夫,始有車馬、禮樂、侍禦之好,國人美之,秦之變風始作。秦仲之孫襄公,平王之初,興兵討西戎以救周。平王東遷王城,乃以岐、豐之地賜之,始列為諸侯。”國語周語雲:“侯衛賓服。”韋注雲:“此總言之也。侯,侯圻也;衛,衛圻也。言自侯圻至衛圻,其間凡五圻,圻五百裏,五五二千五百裏,中國之界也。謂之賓服,常以服貢,賓見於王也。五圻者,侯圻之外曰甸圻,甸圻之外曰男圻,男圻之外曰采圻,采圻之外曰衛圻。周書康誥曰‘侯、甸、男、采、衛’是也。”按:康誥作“侯、甸、男邦、采、衛”,孔疏雲:“‘男’下獨有‘邦’,以五服男居其中,故舉中則五服皆有邦可知。”尚書大傳雲:“周公攝政,四年建侯衛。”陳氏今文經說考雲:“據韋昭解侯衛引康誥雲雲,則知大傳所雲‘四年建侯衛’,即此經侯、甸、男邦、采、衛。侯衛者,總侯圻至衛圻,包五服而言之。”經傳釋詞雲:“為猶於也。”然則列為侯衛者,謂列於五服也。“卒吞天下,而赧曾無以製乎”者,音義:“赧,奴板切。”周本紀:“慎靚王立,六年崩。子赧王延立。”索隱引皇甫謐雲:“名誕。赧非諡,諡法無‘赧’,正以微弱,竊鈇逃債,赧然慚愧,故號曰赧耳。又按尚書中候以‘赧’為‘然’,鄭玄雲:‘然讀曰赧。’王劭按:‘古音人扇反,今音奴板反。爾雅:‘麵慚曰赧。’”又本紀:“周君、王赧卒。”正義引劉伯莊雲:“赧是慚恥之甚。輕微危弱,寄住東、西,足為慚赧,故號之曰赧。”又六國表“周赧王元年”,索隱雲:“赧音泥簡反。宋衷雲:‘赧,諡也。’”竹書紀年作“隱王”,沈約注雲:“史記作‘赧王’,名延。蓋赧、隱聲相近。”胡部郎玉縉雲:“赧王卒於西周武公、東周文君之前,不應無諡,赧即其諡也。皇甫謐雲諡法無赧,蓋所見諡法已脫此條。宋衷雲:‘赧,諡也。’宋在皇甫前,其所見本尚有赧。沈約竹書注謂赧、隱聲相近,意以隱為赧之假字也。說文:‘赧,麵慚而赤也。從赤、 聲。周失天下於赧王。’夫曰失天下,曰赧王,赧之為諡可知,其取慚赤之義亦可知也。”按:本紀書“赧王延立”,六國表書“周赧王元年”,赧當是諡。漢書人表:“赧王延,慎靚王子。”即本史記,亦以赧為諡。然本紀於“赧王延立”以下皆稱“王赧”,楚世家亦雲“周王赧使武公謂楚相昭子”,赧既是諡,似不應有“王赧”之稱。或疑此校書者因皇甫謐有赧非諡之說,遂於“赧王”字或改為“王赧”。然韋孟風諫詩“王赧聽譖,實絕我邦”,子雲豫州箴“王赧為極,實絕周祀”,論衡儒增引傳“秦昭王使將軍摎攻王赧。王赧惶懼,奔秦,盡獻其邑三十六、口三萬。秦受其獻,還王赧。王赧卒”,此必非因皇甫說而改者。蓋王赧者,生時之號;赧王者,歿後之稱。生而竊鈇逃債,赧然慚愧,則謂之王赧;歿而以失天下為恥,即以赧為諡,遂謂之赧王。或諱“赧”而以聲近之字易之,則謂之隱王耳。“天子製公侯伯子男也,庸節”者,喪服四製雲:“節者,禮也。”宋雲:“言天子用禮節以製馭五等諸侯,各有其序。”“節莫差於僭”者,公羊傳隱公篇解詁雲:“僭,齊也,下效上之辭。”論語八佾皇疏雲:“卑者濫用尊者之物曰僭也。”“僭莫重於祭”者,祭統雲:“凡治人之道,莫急於禮。禮有五經,莫重於祭。”鄭注雲:“禮有五經,謂吉禮、凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。莫重於祭,謂以吉禮為首也。”國語魯語雲:“夫祀國之大節也。”世德堂本作“僭莫僭於祭”。“祭莫重於地”者,地謂祭地,凡廟祧壇墠之屬皆是。說文:“畤,天地五帝所基址,祭地也。”係傳雲:“祭地,所祭之地也。”按:祭地者,神靈所止,是祭之主。僭祭地,則一切牲玉之製,籩豆之數,樂舞之節,冕服之等皆隨之,故僭祭莫重於僭祭地也。“地莫重於天”者,祭地之中,莫大於祭天之地畤,所以祭天僭畤尤甚於僭立其它壇廟也。“襄、文、宣、靈其兆也”者,秦本紀:秦仲子莊公;莊公卒,太子襄公代立;襄公生文公;文公卒,太子竫公子立,是為寧公;寧公子三人,武公、德公、出子,寧公卒,出子立,卒;立武公,卒;立其弟德公,卒;子三人,長子宣公立,卒;其弟成公立,卒;其弟繆公立,(亦作“穆公”。)卒;太子立,是為康公,卒;子共公立,卒;子桓公立,卒;子景公立,卒;子哀公立,卒;太子夷公蚤死,立夷公子,是為惠公,卒;子悼公立,卒;子厲共公立,卒;子躁公立,卒;立其弟懷公,懷公自殺,太子曰昭子,蚤死,大臣乃立昭子之子,是為靈公。按:自靈公以後,又七世十一君,而為始皇也。左太衝魏都賦:“兆朕振古。”李注雲:“兆猶機事之先見者也。”“襄公始僭,西畤以祭白帝;文、宣、靈宗,興鄜、密、上、下,用事四帝”者,音義:“西畤,音止。鄜,芳無切。”按:封禪書雲:“秦襄公既侯,居西垂,自以為主少皞之神,作西畤,祠白帝,其牲用騮駒、黃牛、羝羊各一雲。”(按:秦本紀作“各三”。三牲為一牢,各三,謂用三牢也。)其後,“秦文公東獵汧、渭之間,卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地,其口止於鄜衍。文公問史敦,敦曰:‘此上帝之征,君其祠之。’於是作鄜畤,用三牲,(按:本紀作“三牢”。)郊祭白帝焉”。其後,“宣公作密畤於渭南,祭青帝”;其後,“秦靈公作吳陽上畤,祭黃帝;作下畤,祭炎帝(一)。”索隱雲:“鄜,地名,後為縣,屬馮翊。吳陽,地名,蓋在嶽之南。雍旁有故吳陽武畤,今蓋因武畤又作上、下畤,以祭黃帝、炎帝也。”周禮:“小宗伯兆五帝於四郊。”鄭注雲:“兆為壇之營域。五帝:蒼曰靈威仰,大昊食焉。赤曰赤熛怒,炎帝食焉。黃曰含樞紐,黃帝食焉。白曰白招拒,少昊食焉。黑曰汁光紀,顓頊食焉。黃帝亦於南郊。”此秦畤之用事四帝,即周禮兆五帝於四郊之事。畤、兆義同,皆謂為壇以祭也。周禮“大宗伯以禋祀祀昊天上帝”,與“小宗伯兆五帝於四郊”有別。此兆五帝之事而謂之祭天者,析言則禮秩不一,散文則五帝亦天,所謂六天也。郊特牲孔疏雲:“鄭氏以為天有六天,郊、丘各異。天為至極之尊,其體隻應是一,而鄭氏以為六者,指其尊極清虛之體,其實是一;論其五時生育之功,其別有五。以五配一,故為六天。據其在上之體謂之天,天為體稱,故說文雲:‘天,顛也。’因其生育之功謂之帝,帝為德稱也,故毛詩傳雲:‘審諦如帝。’故周禮司服雲:‘王祀昊天上帝則大裘而冕,祀五帝亦如之。’五帝若非天,何為同服大裘?又小宗伯雲:‘兆五帝於四郊。’禮器雲:‘饗帝於郊,而風雨寒暑時。’帝若非天,焉能令風雨寒暑時?又春秋緯:‘紫微宮為天帝。’又雲:‘北極耀魄寶,又雲大微宮,有五帝坐星。青帝曰靈威仰,赤帝曰赤熛怒,白帝曰白招拒,黑帝曰汁光紀,黃帝曰含樞紐。’是五帝與天帝六也。又五帝亦稱上帝,故孝經曰:‘嚴父莫大於配天,則周公其人也。’下即雲:‘宗祀文王於明堂,以配上帝。’帝若非天,何得雲嚴父配天也?而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天,唯用家語之文,謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬。其義非也。”近儒於六天之說,是非紛然。其以為是者,則如孫氏星衍六天及感生帝辨雲:“五天帝之說不始於鄭,靈威仰之屬亦不獨出於緯書。史記載秦襄公祠白帝,宣公祠青帝,靈公祭黃帝、炎帝。漢高祖曰:‘天有五帝,而有四帝,何也?’乃立黑帝祠。然則五色之帝,自周已來有是名矣。古巫鹹、甘、石三家天文之書,以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星,在鉤陳口中。又有五帝內座五星,在華蓋下。天官書多用石氏星經。又有五星五帝坐,在南官。蓋中官天皇大帝象圜丘,五帝內座象南郊,南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人,其所據又三代古書,讖緯如後出,亦當本此。又開元占經引黃帝占曰:‘天皇大帝名耀魄寶。’其名出黃帝占,則知靈威仰諸名所傳已久。故周禮大祝辨六號,一曰神號,二曰鬼號,三曰示號,明天地人鬼皆有號。若止稱之為天,何必辨之?”其以為非者,則金氏鶚求古錄禮說雲:“五帝非天也。五帝各司一時一方,是五行之精,為天之佐。猶四嶽之於地,三公之於王耳。周禮掌次上言‘大旅上帝’,下言‘祀五帝’,與‘朝日’連文。司服上言‘祀昊天上帝’,下言‘祀五帝’,則知五帝與天顯然有別。祀五帝與朝日同張大次、小次,而與大旅上帝張氈案、設皇邸不同,五帝之卑於天可知。小宗伯雲:‘兆五帝於四郊,四望、四類亦如之。’四望謂嶽、瀆等,四類謂日、月等,是五帝之尊與日、月、嶽、瀆大略相準,故掌次與朝日同其儀也。又五帝亦通稱上帝,典瑞雲:‘四圭有邸,以祀天,旅上帝。兩圭有邸,以祀地,旅四望。’此上帝別言於天之下,明非天帝。鄭注以為五帝,是也。旅上帝與旅四望對言,則五帝與四望略相等可知,而其卑於天益明矣。靈威仰等名,又甚怪僻。孫淵如謂大祝辨六號,一曰神號,五帝若無靈威仰等稱,何以辨之?不知月令大皞等名,即五帝之號也。鄭注月令,以大皞等為五人帝,其說亦誤。大皞等為五帝之號,自古有之。伏羲等五人帝以五行之德代王,後人因以配五帝,而以五帝之號稱之耳,非五帝本無號也。月令言五時生育之主,自當以五天帝言之,不宜以五人帝言之也。”按:誠齋以月令五帝即古五天帝之名,所見甚卓。孫氏詒讓小宗伯疏引惜誦王注“五帝謂五方神也。東方為太皞,南方為炎帝,西方為少皞,北方為顓頊,中央為黃帝”,謂漢人已有以太皞等為五方帝之名者,足與金說互證。胡部郎玉縉雲:“晉語虢公夢蓐收之狀白毛虎爪,此蓐收神之形,必非該之貌。則知太皞、句芒等本古者五行天帝、天神之號,非伏戲與重等也。愚更以封禪書‘秦襄公自以為主少皞之神,作西畤,祠白帝’之文證之,明白帝即是少皞之神。又秦靈公作吳陽上畤,祭黃帝;作下畤,祭炎帝,其非祭軒轅、神農氏人帝可知。淮南子說林:‘黃帝生陰陽。’高注雲:‘黃帝,古天神也。’則太皞等為古五天帝之稱,確不可易。然必謂五天帝與天有別,祭五帝不得謂祭天,則亦非通論。蓋以祭之等秩言,則祀昊天上帝之與兆五帝自有隆殺之殊,故禮器雲:‘大旅具矣,不足以饗帝。’鄭注雲:‘大旅,祭五帝也。饗帝,祭天。’而以祭之類別言,則五帝同是天神,亦通稱上帝,祭五帝即祭天之一種,故郊特牲疏引皇氏雲:‘天有六天。歲有八祭,冬至圜丘,一也;夏正郊天,二也;五時迎氣,五也,通前為七也。九月大饗,八也。’此文先雲祭莫重於天,後雲僭西畤以祭白帝,又雲用事四帝,明祭五帝即為祭天。此先秦以來之通義,安得雲五帝非天也?蓋天之為神,出於人之想象,非實有其質。苟以清虛之體言之,則豈獨五帝非天,即所謂昊天上帝者,亦何必天哉?而以神明不測之德言之,則昊天者群靈之總彙,五帝者一神之化身,分之則為六天,合之仍為一體。必斤斤較量其高卑,斯拘墟之見也。”“天王不匡,反致文、武胙”者,音義:“天王不匡,俗本作‘天下’,誤。”司馬雲:“宋、吳本‘天王’作‘天下’。”按:致胙乃天子之事,若作“天下”,則上下文義不洽,此謬誤之顯然者。獨斷雲:“天王諸夏之所稱,天下之所歸往,故稱‘天王’。”周本紀雲:“顯王九年,致文、武胙於秦孝公。”又:“三十五年,致文、武胙於秦惠王。”集解雲:“胙,膰肉也。”按:周禮大宗伯:“以脤膰之禮,親兄弟之國。”鄭注雲:“脤膰,社稷宗廟之肉,以賜同姓之國,同福祿也。”是周製膰肉惟賜同姓之國,若異姓,則二王後亦得有此賜。左傳僖公篇雲:“宋,先代之後也,於周為客,天子有事,膰焉。”是也。其異姓複非二王後而得此賜者,則為異數。僖公篇又雲:“王使宰孔賜齊侯胙,曰:‘天子有事於文、武,使孔賜伯舅胙。’”杜注雲:“尊之,比二王後。”然則顯王之致胙於秦,是尊秦,比於二王後也。六國表雲:“太史公讀秦記,至犬戎敗幽王,周東徙洛邑,秦襄公始封為諸侯,作西畤,僭端見矣。禮曰:‘天子祭天地,諸侯祭其域內名山大川。’今秦位在藩臣,而臚於郊祀,君子懼焉。”按:曲禮:“天子祭天地,祭四方,祭山川,祭五祀,歲遍。諸侯方祀,祭山川,祭五祀,歲遍。大夫祭五祀,歲遍。”孔疏雲:“諸侯方祀者,諸侯既不得祭天地,又不得祭五方之神,惟祀當方,故雲方祀。”似襄、文祠少皞之神,得以方祀為解。然曲禮此文,鄭君以為殷製,故與王製“天子祭天地,諸侯祭社稷,大夫祭五祀”之文不合,則西畤、鄜畤雖獨祠白帝,已非周法所許。至宣公祠青帝,靈公祠黃帝、炎帝,而變本加厲,無異僭王。襄、文當平王之世,周初東遷,王靈猶在,斯時若正秦之僭,秦當有所憚而不複為。平王不加正,遂有宣公作密畤之事。宣公當惠王之世,周室日衰,天下猶以尊王為美,雖不能討,亦可聲其罪於諸侯。惠王不加正,遂有靈公作上、下畤之事。靈公當威烈王之世,周之號令不行於天下,其不能有所匡正,自不足怪。然即不為匡正,更無加僭亂者以殊錫之理。及顯王致胙於秦,而後天下知周之果不複存矣。“是以四疆之內各以其力來侵”者,謂自此以後,秦遂稱王,韓、趙、燕繼之,戰國之禍於是烈也。“攘肌及骨”者,呂刑雲:“奪攘矯虔。”鄭注雲:“有因而盜曰攘。”宋雲:“肌喻遠,骨喻近。”“而赧獨何以製秦乎”,世德堂本無“而”字。按:秦之吞天下,非王赧所能製,無待發問。此章之旨,亦以秦喻莽也。“襄、文、宣、靈其兆也”者,謂莽乘四父曆世之權也。“天王不匡,反致文、武胙”者,謂元始四年,拜莽宰衡;五年,加莽九命之錫也。“攘肌及骨”者,謂始而輔政,繼而居攝,終而篡國也。“赧獨何以製秦乎”者,赧謂元後。元後傳讚雲:“位號已移於天下,而元後卷卷猶握一璽,不欲以授莽。婦人之仁,悲夫!”即其義也。注“在外候望,羅衛天子”。按:此釋侯服、衛服之義也。逸周書職方:“方千裏曰王圻,其外方五百裏為侯服,又其外方五百裏為甸服,又其外方五百裏曰男服,又其外方五百裏為衛服。”孔注於“侯服”下雲“為王者斥候也”,於“衛服”下雲“為王扞衛也”。注“庸,用也;節,節度也”。按:世德堂本“用”作“以”,又不重“節”字。注“既盜土地,又盜祭天”。陶氏鴻慶讀法言劄記雲:“李注雲:‘既盜土地,又盜祭天。’然正文但言僭祭,不言盜土地。吳注雲:‘天子得祭天地。’然正文但雲地莫重於天,不雲祭莫重於天地。是二說均未安也。今案:地謂壇廟之營兆也。漢書郊祀誌載平帝元始五年,大司馬王莽奏請如建始時丞相衡等議,複長安南、北郊如故。莽又頗改其祭禮,以孟春正月上辛若丁,天子親合祀天墜於南郊,以高帝、高後配;以日冬至使有司奉祠南郊,高帝配,而望群陽;日夏至使有司奉祭北郊,高後配,而望群陰。皆以助致微氣,信道幽弱。奏可。蓋自建始以來三十餘年間,天墜之祠五徙焉。後莽又奏言周官兆五帝於四郊,山川各因其方。今五帝兆居在雍五畤,不合於古。又六宗及六宗之屬,或未特祀,或無兆居。謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議,稱天神曰皇天上帝,泰一兆曰泰畤;而墜隻稱皇墜後隻,兆曰廣畤。又分群神以類相從為五部,兆於長安城之未墜及東、南、西、北四郊。奏可。於是,長安旁諸廟兆畤甚盛矣。然則王莽當時依附周官,變易舊製,於天地群神之兆域廢置獨繁。此節之文亦為莽而發,故曰‘祭莫重於地,地莫重於天’也。”榮按:此假秦之僭畤,以喻莽之盜竊魁柄,由來者漸,非一朝一夕之故。不僅指變易祭禮為言。舊注固未得其義,陶解亦失之。注“非一朝一夕矣”。按:世德堂本無“矣”字。注“宗,尊也”。按:白虎通宗廟、宗族並雲:“宗者,尊也。”(一)“炎帝”原本訛作“炎地”,據史記封禪書改。