或問：“秦伯列為侯衛，〔注〕在外候望，羅衛天子。卒吞天下，而赧曾無以製乎？”曰：“天子製公、侯、伯、子、男也，庸節。〔注〕庸，用也；節，節度也。節莫差於僭，僭莫重於祭，祭莫重於地，地莫重於天，〔注〕既盜土地，又盜祭天。則襄、文、宣、靈其兆也。〔注〕始於四公以來者，言周之衰非一朝一夕矣。昔者襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝，而天王不匡，反致文、武胙。〔注〕宗，尊也。文公起鄜畤，宣公起密畤，靈公起上、下畤。是以四疆之內各以其力來侵，攘肌及骨，而赧獨何以製秦乎？”〔注〕人之迷也，其日固已久矣。數世之壞，非一人之所支也。〔疏〕“秦伯列為侯衛”者，詩譜雲：“秦者，隴西穀名，於禹貢近雍州鳥鼠之山。堯時有伯翳者，實皋陶之子，佐禹治水，水土既平，舜命作虞官，掌上下草木鳥獸，賜姓曰嬴。曆夏、商興衰，亦世有人焉。周孝王使其末孫非子養馬於汧、渭之間。孝王為伯翳能知禽獸之言，子孫不絕，故封非子為附庸，邑之於秦穀。至曾孫秦仲，宣王又命作大夫，始有車馬、禮樂、侍禦之好，國人美之，秦之變風始作。秦仲之孫襄公，平王之初，興兵討西戎以救周。平王東遷王城，乃以岐、豐之地賜之，始列為諸侯。”國語周語雲：“侯衛賓服。”韋注雲：“此總言之也。侯，侯圻也；衛，衛圻也。言自侯圻至衛圻，其間凡五圻，圻五百裏，五五二千五百裏，中國之界也。謂之賓服，常以服貢，賓見於王也。五圻者，侯圻之外曰甸圻，甸圻之外曰男圻，男圻之外曰采圻，采圻之外曰衛圻。周書康誥曰‘侯、甸、男、采、衛’是也。”按：康誥作“侯、甸、男邦、采、衛”，孔疏雲：“‘男’下獨有‘邦’，以五服男居其中，故舉中則五服皆有邦可知。”尚書大傳雲：“周公攝政，四年建侯衛。”陳氏今文經說考雲：“據韋昭解侯衛引康誥雲雲，則知大傳所雲‘四年建侯衛’，即此經侯、甸、男邦、采、衛。侯衛者，總侯圻至衛圻，包五服而言之。”經傳釋詞雲：“為猶於也。”然則列為侯衛者，謂列於五服也。“卒吞天下，而赧曾無以製乎”者，音義：“赧，奴板切。”周本紀：“慎靚王立，六年崩。子赧王延立。”索隱引皇甫謐雲：“名誕。赧非諡，諡法無‘赧’，正以微弱，竊鈇逃債，赧然慚愧，故號曰赧耳。又按尚書中候以‘赧’為‘然’，鄭玄雲：‘然讀曰赧。’王劭按：‘古音人扇反，今音奴板反。爾雅：‘麵慚曰赧。’”又本紀：“周君、王赧卒。”正義引劉伯莊雲：“赧是慚恥之甚。輕微危弱，寄住東、西，足為慚赧，故號之曰赧。”又六國表“周赧王元年”，索隱雲：“赧音泥簡反。宋衷雲：‘赧，諡也。’”竹書紀年作“隱王”，沈約注雲：“史記作‘赧王’，名延。蓋赧、隱聲相近。”胡部郎玉縉雲：“赧王卒於西周武公、東周文君之前，不應無諡，赧即其諡也。皇甫謐雲諡法無赧，蓋所見諡法已脫此條。宋衷雲：‘赧，諡也。’宋在皇甫前，其所見本尚有赧。沈約竹書注謂赧、隱聲相近，意以隱為赧之假字也。說文：‘赧，麵慚而赤也。從赤、 聲。周失天下於赧王。’夫曰失天下，曰赧王，赧之為諡可知，其取慚赤之義亦可知也。”按：本紀書“赧王延立”，六國表書“周赧王元年”，赧當是諡。漢書人表：“赧王延，慎靚王子。”即本史記，亦以赧為諡。然本紀於“赧王延立”以下皆稱“王赧”，楚世家亦雲“周王赧使武公謂楚相昭子”，赧既是諡，似不應有“王赧”之稱。或疑此校書者因皇甫謐有赧非諡之說，遂於“赧王”字或改為“王赧”。然韋孟風諫詩“王赧聽譖，實絕我邦”，子雲豫州箴“王赧為極，實絕周祀”，論衡儒增引傳“秦昭王使將軍摎攻王赧。王赧惶懼，奔秦，盡獻其邑三十六、口三萬。秦受其獻，還王赧。王赧卒”，此必非因皇甫說而改者。蓋王赧者，生時之號；赧王者，歿後之稱。生而竊鈇逃債，赧然慚愧，則謂之王赧；歿而以失天下為恥，即以赧為諡，遂謂之赧王。或諱“赧”而以聲近之字易之，則謂之隱王耳。“天子製公侯伯子男也，庸節”者，喪服四製雲：“節者，禮也。”宋雲：“言天子用禮節以製馭五等諸侯，各有其序。”“節莫差於僭”者，公羊傳隱公篇解詁雲：“僭，齊也，下效上之辭。”論語八佾皇疏雲：“卑者濫用尊者之物曰僭也。”“僭莫重於祭”者，祭統雲：“凡治人之道，莫急於禮。禮有五經，莫重於祭。”鄭注雲：“禮有五經，謂吉禮、凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮也。莫重於祭，謂以吉禮為首也。”國語魯語雲：“夫祀國之大節也。”世德堂本作“僭莫僭於祭”。“祭莫重於地”者，地謂祭地，凡廟祧壇墠之屬皆是。說文：“畤，天地五帝所基址，祭地也。”係傳雲：“祭地，所祭之地也。”按：祭地者，神靈所止，是祭之主。僭祭地，則一切牲玉之製，籩豆之數，樂舞之節，冕服之等皆隨之，故僭祭莫重於僭祭地也。“地莫重於天”者，祭地之中，莫大於祭天之地畤，所以祭天僭畤尤甚於僭立其它壇廟也。“襄、文、宣、靈其兆也”者，秦本紀：秦仲子莊公；莊公卒，太子襄公代立；襄公生文公；文公卒，太子竫公子立，是為寧公；寧公子三人，武公、德公、出子，寧公卒，出子立，卒；立武公，卒；立其弟德公，卒；子三人，長子宣公立，卒；其弟成公立，卒；其弟繆公立，（亦作“穆公”。）卒；太子立，是為康公，卒；子共公立，卒；子桓公立，卒；子景公立，卒；子哀公立，卒；太子夷公蚤死，立夷公子，是為惠公，卒；子悼公立，卒；子厲共公立，卒；子躁公立，卒；立其弟懷公，懷公自殺，太子曰昭子，蚤死，大臣乃立昭子之子，是為靈公。按：自靈公以後，又七世十一君，而為始皇也。左太衝魏都賦：“兆朕振古。”李注雲：“兆猶機事之先見者也。”“襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、靈宗，興鄜、密、上、下，用事四帝”者，音義：“西畤，音止。鄜，芳無切。”按：封禪書雲：“秦襄公既侯，居西垂，自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝，其牲用騮駒、黃牛、羝羊各一雲。”（按：秦本紀作“各三”。三牲為一牢，各三，謂用三牢也。）其後，“秦文公東獵汧、渭之間，卜居之而吉。文公夢黃蛇自天下屬地，其口止於鄜衍。文公問史敦，敦曰：‘此上帝之征，君其祠之。’於是作鄜畤，用三牲，（按：本紀作“三牢”。）郊祭白帝焉”。其後，“宣公作密畤於渭南，祭青帝”；其後，“秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝（一）。”索隱雲：“鄜，地名，後為縣，屬馮翊。吳陽，地名，蓋在嶽之南。雍旁有故吳陽武畤，今蓋因武畤又作上、下畤，以祭黃帝、炎帝也。”周禮：“小宗伯兆五帝於四郊。”鄭注雲：“兆為壇之營域。五帝：蒼曰靈威仰，大昊食焉。赤曰赤熛怒，炎帝食焉。黃曰含樞紐，黃帝食焉。白曰白招拒，少昊食焉。黑曰汁光紀，顓頊食焉。黃帝亦於南郊。”此秦畤之用事四帝，即周禮兆五帝於四郊之事。畤、兆義同，皆謂為壇以祭也。周禮“大宗伯以禋祀祀昊天上帝”，與“小宗伯兆五帝於四郊”有別。此兆五帝之事而謂之祭天者，析言則禮秩不一，散文則五帝亦天，所謂六天也。郊特牲孔疏雲：“鄭氏以為天有六天，郊、丘各異。天為至極之尊，其體隻應是一，而鄭氏以為六者，指其尊極清虛之體，其實是一；論其五時生育之功，其別有五。以五配一，故為六天。據其在上之體謂之天，天為體稱，故說文雲：‘天，顛也。’因其生育之功謂之帝，帝為德稱也，故毛詩傳雲：‘審諦如帝。’故周禮司服雲：‘王祀昊天上帝則大裘而冕，祀五帝亦如之。’五帝若非天，何為同服大裘？又小宗伯雲：‘兆五帝於四郊。’禮器雲：‘饗帝於郊，而風雨寒暑時。’帝若非天，焉能令風雨寒暑時？又春秋緯：‘紫微宮為天帝。’又雲：‘北極耀魄寶，又雲大微宮，有五帝坐星。青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光紀，黃帝曰含樞紐。’是五帝與天帝六也。又五帝亦稱上帝，故孝經曰：‘嚴父莫大於配天，則周公其人也。’下即雲：‘宗祀文王於明堂，以配上帝。’帝若非天，何得雲嚴父配天也？而賈逵、馬融、王肅之等以五帝非天，唯用家語之文，謂大皞、炎帝、黃帝五人之帝屬。其義非也。”近儒於六天之說，是非紛然。其以為是者，則如孫氏星衍六天及感生帝辨雲：“五天帝之說不始於鄭，靈威仰之屬亦不獨出於緯書。史記載秦襄公祠白帝，宣公祠青帝，靈公祭黃帝、炎帝。漢高祖曰：‘天有五帝，而有四帝，何也？’乃立黑帝祠。然則五色之帝，自周已來有是名矣。古巫鹹、甘、石三家天文之書，以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星，在鉤陳口中。又有五帝內座五星，在華蓋下。天官書多用石氏星經。又有五星五帝坐，在南官。蓋中官天皇大帝象圜丘，五帝內座象南郊，南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人，其所據又三代古書，讖緯如後出，亦當本此。又開元占經引黃帝占曰：‘天皇大帝名耀魄寶。’其名出黃帝占，則知靈威仰諸名所傳已久。故周禮大祝辨六號，一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，明天地人鬼皆有號。若止稱之為天，何必辨之？”其以為非者，則金氏鶚求古錄禮說雲：“五帝非天也。五帝各司一時一方，是五行之精，為天之佐。猶四嶽之於地，三公之於王耳。周禮掌次上言‘大旅上帝’，下言‘祀五帝’，與‘朝日’連文。司服上言‘祀昊天上帝’，下言‘祀五帝’，則知五帝與天顯然有別。祀五帝與朝日同張大次、小次，而與大旅上帝張氈案、設皇邸不同，五帝之卑於天可知。小宗伯雲：‘兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。’四望謂嶽、瀆等，四類謂日、月等，是五帝之尊與日、月、嶽、瀆大略相準，故掌次與朝日同其儀也。又五帝亦通稱上帝，典瑞雲：‘四圭有邸，以祀天，旅上帝。兩圭有邸，以祀地，旅四望。’此上帝別言於天之下，明非天帝。鄭注以為五帝，是也。旅上帝與旅四望對言，則五帝與四望略相等可知，而其卑於天益明矣。靈威仰等名，又甚怪僻。孫淵如謂大祝辨六號，一曰神號，五帝若無靈威仰等稱，何以辨之？不知月令大皞等名，即五帝之號也。鄭注月令，以大皞等為五人帝，其說亦誤。大皞等為五帝之號，自古有之。伏羲等五人帝以五行之德代王，後人因以配五帝，而以五帝之號稱之耳，非五帝本無號也。月令言五時生育之主，自當以五天帝言之，不宜以五人帝言之也。”按：誠齋以月令五帝即古五天帝之名，所見甚卓。孫氏詒讓小宗伯疏引惜誦王注“五帝謂五方神也。東方為太皞，南方為炎帝，西方為少皞，北方為顓頊，中央為黃帝”，謂漢人已有以太皞等為五方帝之名者，足與金說互證。胡部郎玉縉雲：“晉語虢公夢蓐收之狀白毛虎爪，此蓐收神之形，必非該之貌。則知太皞、句芒等本古者五行天帝、天神之號，非伏戲與重等也。愚更以封禪書‘秦襄公自以為主少皞之神，作西畤，祠白帝’之文證之，明白帝即是少皞之神。又秦靈公作吳陽上畤，祭黃帝；作下畤，祭炎帝，其非祭軒轅、神農氏人帝可知。淮南子說林：‘黃帝生陰陽。’高注雲：‘黃帝，古天神也。’則太皞等為古五天帝之稱，確不可易。然必謂五天帝與天有別，祭五帝不得謂祭天，則亦非通論。蓋以祭之等秩言，則祀昊天上帝之與兆五帝自有隆殺之殊，故禮器雲：‘大旅具矣，不足以饗帝。’鄭注雲：‘大旅，祭五帝也。饗帝，祭天。’而以祭之類別言，則五帝同是天神，亦通稱上帝，祭五帝即祭天之一種，故郊特牲疏引皇氏雲：‘天有六天。歲有八祭，冬至圜丘，一也；夏正郊天，二也；五時迎氣，五也，通前為七也。九月大饗，八也。’此文先雲祭莫重於天，後雲僭西畤以祭白帝，又雲用事四帝，明祭五帝即為祭天。此先秦以來之通義，安得雲五帝非天也？蓋天之為神，出於人之想象，非實有其質。苟以清虛之體言之，則豈獨五帝非天，即所謂昊天上帝者，亦何必天哉？而以神明不測之德言之，則昊天者群靈之總彙，五帝者一神之化身，分之則為六天，合之仍為一體。必斤斤較量其高卑，斯拘墟之見也。”“天王不匡，反致文、武胙”者，音義：“天王不匡，俗本作‘天下’，誤。”司馬雲：“宋、吳本‘天王’作‘天下’。”按：致胙乃天子之事，若作“天下”，則上下文義不洽，此謬誤之顯然者。獨斷雲：“天王諸夏之所稱，天下之所歸往，故稱‘天王’。”周本紀雲：“顯王九年，致文、武胙於秦孝公。”又：“三十五年，致文、武胙於秦惠王。”集解雲：“胙，膰肉也。”按：周禮大宗伯：“以脤膰之禮，親兄弟之國。”鄭注雲：“脤膰，社稷宗廟之肉，以賜同姓之國，同福祿也。”是周製膰肉惟賜同姓之國，若異姓，則二王後亦得有此賜。左傳僖公篇雲：“宋，先代之後也，於周為客，天子有事，膰焉。”是也。其異姓複非二王後而得此賜者，則為異數。僖公篇又雲：“王使宰孔賜齊侯胙，曰：‘天子有事於文、武，使孔賜伯舅胙。’”杜注雲：“尊之，比二王後。”然則顯王之致胙於秦，是尊秦，比於二王後也。六國表雲：“太史公讀秦記，至犬戎敗幽王，周東徙洛邑，秦襄公始封為諸侯，作西畤，僭端見矣。禮曰：‘天子祭天地，諸侯祭其域內名山大川。’今秦位在藩臣，而臚於郊祀，君子懼焉。”按：曲禮：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。”孔疏雲：“諸侯方祀者，諸侯既不得祭天地，又不得祭五方之神，惟祀當方，故雲方祀。”似襄、文祠少皞之神，得以方祀為解。然曲禮此文，鄭君以為殷製，故與王製“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀”之文不合，則西畤、鄜畤雖獨祠白帝，已非周法所許。至宣公祠青帝，靈公祠黃帝、炎帝，而變本加厲，無異僭王。襄、文當平王之世，周初東遷，王靈猶在，斯時若正秦之僭，秦當有所憚而不複為。平王不加正，遂有宣公作密畤之事。宣公當惠王之世，周室日衰，天下猶以尊王為美，雖不能討，亦可聲其罪於諸侯。惠王不加正，遂有靈公作上、下畤之事。靈公當威烈王之世，周之號令不行於天下，其不能有所匡正，自不足怪。然即不為匡正，更無加僭亂者以殊錫之理。及顯王致胙於秦，而後天下知周之果不複存矣。“是以四疆之內各以其力來侵”者，謂自此以後，秦遂稱王，韓、趙、燕繼之，戰國之禍於是烈也。“攘肌及骨”者，呂刑雲：“奪攘矯虔。”鄭注雲：“有因而盜曰攘。”宋雲：“肌喻遠，骨喻近。”“而赧獨何以製秦乎”，世德堂本無“而”字。按：秦之吞天下，非王赧所能製，無待發問。此章之旨，亦以秦喻莽也。“襄、文、宣、靈其兆也”者，謂莽乘四父曆世之權也。“天王不匡，反致文、武胙”者，謂元始四年，拜莽宰衡；五年，加莽九命之錫也。“攘肌及骨”者，謂始而輔政，繼而居攝，終而篡國也。“赧獨何以製秦乎”者，赧謂元後。元後傳讚雲：“位號已移於天下，而元後卷卷猶握一璽，不欲以授莽。婦人之仁，悲夫！”即其義也。注“在外候望，羅衛天子”。按：此釋侯服、衛服之義也。逸周書職方：“方千裏曰王圻，其外方五百裏為侯服，又其外方五百裏為甸服，又其外方五百裏曰男服，又其外方五百裏為衛服。”孔注於“侯服”下雲“為王者斥候也”，於“衛服”下雲“為王扞衛也”。注“庸，用也；節，節度也”。按：世德堂本“用”作“以”，又不重“節”字。注“既盜土地，又盜祭天”。陶氏鴻慶讀法言劄記雲：“李注雲：‘既盜土地，又盜祭天。’然正文但言僭祭，不言盜土地。吳注雲：‘天子得祭天地。’然正文但雲地莫重於天，不雲祭莫重於天地。是二說均未安也。今案：地謂壇廟之營兆也。漢書郊祀誌載平帝元始五年，大司馬王莽奏請如建始時丞相衡等議，複長安南、北郊如故。莽又頗改其祭禮，以孟春正月上辛若丁，天子親合祀天墜於南郊，以高帝、高後配；以日冬至使有司奉祠南郊，高帝配，而望群陽；日夏至使有司奉祭北郊，高後配，而望群陰。皆以助致微氣，信道幽弱。奏可。蓋自建始以來三十餘年間，天墜之祠五徙焉。後莽又奏言周官兆五帝於四郊，山川各因其方。今五帝兆居在雍五畤，不合於古。又六宗及六宗之屬，或未特祀，或無兆居。謹與太師光、大司徒宮、羲和歆等八十九人議，稱天神曰皇天上帝，泰一兆曰泰畤；而墜隻稱皇墜後隻，兆曰廣畤。又分群神以類相從為五部，兆於長安城之未墜及東、南、西、北四郊。奏可。於是，長安旁諸廟兆畤甚盛矣。然則王莽當時依附周官，變易舊製，於天地群神之兆域廢置獨繁。此節之文亦為莽而發，故曰‘祭莫重於地，地莫重於天’也。”榮按：此假秦之僭畤，以喻莽之盜竊魁柄，由來者漸，非一朝一夕之故。不僅指變易祭禮為言。舊注固未得其義，陶解亦失之。注“非一朝一夕矣”。按：世德堂本無“矣”字。注“宗，尊也”。按：白虎通宗廟、宗族並雲：“宗者，尊也。”（一）“炎帝”原本訛作“炎地”，據史記封禪書改。