朔之意乃欲竊比二子，以己之避世於朝廷間為合於二子之義，故此即用其語以詰之，言朔於此兩無所處也。“應諧、不窮，正諫、穢德”雲雲者，朔傳：“妄為諧語。”顏注雲：“諧者，和韻之言也。”說文：“薉，蕪也。”引伸之為汙，為濁，俗作“穢”。穢德謂自汙濁其行，托於陽狂之為以示高。夏侯孝若東方朔畫讚所謂“潔其道而穢其跡，清其質而濁其文”是也。“應諧似優”者，俳優之為術，或滑稽多辯，或笑言而合於道，非專精其業者不能工。而朔之應聲輒對，變詐 出，雖專於為俳優者無以過，故謂之似優，明其不學而能也。“不窮似哲”，司馬雲：“吳本‘哲’作‘智’。”按：傳讚作“智”，疑司封即據漢書改之。不窮謂朔逢占射覆無所不通，故有似乎智也。“請問名。曰：‘詼達’”者，音義：“詼達，上音恢。舊本皆作‘詼達’。漢書曰：‘朔詼達多端，不名一行。’本或作‘談達’，又作‘名字達’，皆誤。”按：詼達即承上文“詼言詼行”雲雲而言。音義知“談達”之誤，而不知“談言談行”之亦為誤，則以舊本“詼言詼行”、“詼者隱也”，字皆已誤“談”，無作“詼”者故也。詼達謂詼而能通，即下文所謂滑稽之雄也。“惡比”者，音義：“惡比，音烏。”按：問朔何所比擬也。“非夷尚容，依隱玩世”，今各本皆作“非夷、齊而是柳下惠，戒其子以尚容，首陽為拙，柱下為工，飽食安坐，以仕易農，依隱玩世，詭時不逢”。按：司馬雲：“李、宋、吳本皆雲：‘非夷尚容，依隱玩世，其滑稽之雄乎？’按：漢書具載揚子之言，恐諸家脫 也。今從漢書。”是今本此文皆溫公據漢書朔傳讚增補。後作五臣注者承之，而翻刻治平本者亦依之擠入，非舊本如此。顧氏廣圻石研齋藏宋本法言跋雲：“何義門學士校李軌注十三卷，雲絳雲舊藏。竊疑其校與司馬溫公所見李本頗有不同。如第十一卷，溫公雲：‘李本非夷尚容，依隱玩世，其滑稽之雄乎？今從漢書。’明文顯然，而何以義門之校全反此言耶？今年再至揚州，過石研齋主人，出示新得此書，按而稽之，在本卷第三葉，（按：當作第五葉。）首七行行字較前後獨多，而修板添補痕跡尤宛然。方悟溫公所言者，其初板也；義門所校者，其後來修改者也。”按：錢本正作“非夷尚容，依隱玩世”，黃太史集任淵注引法言此文亦然，所據皆未經修改之本。此八字乃節取朔誡子之語，全文見藝文類聚二十三及禦覽四百五十九引。“非夷”即彼文所雲“首陽為拙”，“尚容”即彼文所雲“明者處世，莫尚於中”。（類聚引如此，禦覽“中”作“忠庸”。）此作“容”者，蓋子雲所見朔詩如此。傳讚亦作“上容”。尚、上義同，顏雲：“容身避害也。”按：傳讚此文雖用子雲語，然以法言文簡，恐人不憭，故還取朔語增成其辭。自師古不注所出，而溫公見前後皆引法言文，遂疑此亦揚子之言，而以諸家為脫 矣。“滑稽之雄”者，音義：“滑稽，音骨。”史記有滑稽列傳，彼索隱引楚辭崔浩注雲：“滑，音骨；稽，流酒器也。轉注吐酒，終日不已，言出口成章，詞不窮竭，若滑稽之吐酒。故揚雄酒賦雲：‘鴟夷滑稽，腹大如壺，盡日盛酒，人複籍沽。’是也。”按：詼嘲謂之滑稽，猶鄙細謂之鬥筲，皆取器物以喻人事，蓋古語有然。若訓滑為亂，訓稽為同，而以為能亂同異；或讀滑如字，而以為諧語滑利；讀稽為計，而以為智計疾出，皆望文生義之陋也。“柳下惠非朝隱者與”者，朔非夷、齊而是柳下惠，柳下惠不羞汙君，不卑小官，或以朔之所為有類於此，故以為問。音義：“朝隱，直遙切。”按：即朔所謂避世於朝廷之意。夏侯孝若東方朔畫讚雲“染跡朝隱”，語本此文。“君子謂之不恭”者，孟子文。言雖柳下惠，亦非君子所當取法者也。“古者高餓顯，下祿隱”者，司馬雲（三）：“餓顯謂伯夷、叔齊餓於首陽之下，民到於今稱之。”按：論語雲“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”，是高餓顯也；“邦有道穀，邦無道穀，恥也”，是下祿隱也。注“文王拘於羑裏，而重易六爻”。按：詳問明疏。正文惟言箕子、接輿，而此注更引及文王，似無所取。注“似倡優”。按：俞雲：“此說非也。下文‘不窮似哲，正諫似直，穢德似隱’，哲也，直也，隱也，皆美名，不應首句言似倡優也。且似倡優矣，尚何名過其實之有？與問意亦不相應也。此‘優’字乃優遊之義。論語憲問篇皇侃疏曰：‘優猶寬閑也。’左氏春秋序：‘優而柔之。’正義曰：‘優、柔俱訓為安，寬舒之意也。’皆可說此優字之義。”不知詼諧正俳優之事，解為安閑，則與“應諧”字義不相承。古俳優不必為賤業，優孟、優旃並以諷諫成名，朔之應諧似優，乃其不名一行之真正，世人所豔稱。以為與問意不相應，亦失其旨。漢書敘傳雲：“東方贍辭，詼諧倡優，議苑扞偃，正諫舉郵，懷肉汙殿，（按：汙殿謂醉入殿中，小遺殿上。見朔傳。）弛張沈浮。”詼諧倡優，即應諧似優之義；正諫舉郵，即正諫似直之義；懷肉汙殿，弛張沈浮，即穢德似隱之義。班語全本法言，是班亦解優為倡優。弘範此解即據敘傳。