【太玄論上】
蘇子曰：言無有善惡也，苟有得乎吾心而言也，則其辭不索而獲。夫子之於《易》吾見其思焉而得之者也，於《春秋》吾見其感焉而得之者也，於《論語》吾見其觸焉而得之者也。思焉而得，故其言深，感焉而得，故其言切，觸焉而得，故其言易。聖人之言得之天，而不以人參焉。故夫後之學者可以天遇，而不可以人得也。方其為書也，猶其為言也，方其為言也，猶其為心也。書有以加乎其言，言有以加乎其心，聖人以為自欺。後之不得乎其心而為言，不得乎其言而為書，吾於揚雄見之矣。
疑而問，問而辯，問辯之道也。揚雄之《法言》，辯乎其不足問也，問乎其不足疑也，求聞於後世而不待其有得，君子無取焉耳。《太玄》者，雄之所以自附於夫子而無得於心者也。使雄有得於心，吾知《太玄》之不作。何則？瘍醫之不為疾醫，樂其有得於瘍也；疾醫之不能為，而喪其所以為瘍，此瘍醫之所懼也。若夫妄人礪針磨砭，乃欲為俞跗、扁鵲之事，彼誠無得於心而侈於外也。使雄有孟軻之書而肯以為《太玄》耶？惟其所得之不足樂，故大為之名以僥幸於聖人而已。且夫《易》之所為作者，雄不知也。以為為數耶，以為為道耶，惟其為道也，故六十卦而無加，六十四卦而無損。及其以為數，而後有六日七分之說生焉。聖人之意曰：六十四卦者，《易》也。六日七分者，吾以為曆也。在曆以數勝，在《易》以道勝。然則《易》之所為作，其亦可知矣。蓋自漢以來，《六經》始有異論。夫聖人之言無所不通，而其用意固有所在也。惟其求而不可得，於是乃始雜取天下奇怪可喜之說而納諸其中，而天下之工乎曲學小數者，亦欲自附於《六經》以求信於天下，然而君子不取也。《太玄》者，雄所以擬《易》也。觀其始於一而終於八十一，是四乘之極而不可加也。従三方之算而九之，並夜於晝，為二百四十有三日，三分其方而一，以為三州；三分其州而一，以為三部；二分其部而一，以為三家。此猶六十之不可加，而六十四之不可損也。雄以為未也，従而加之曰《踦》，又曰《贏》，曰：吾以求合乎三百六十有五與夫四分之一者也。曰《踦》也，曰《贏》也，是何為者？或曰以象四分之一。四分之一在《贏》而不在《踦》。《踦》者，鬥之二十六也。或曰以象閏。閏之積也，起於《難》之七，而於此加焉，是強為之辭也。且其言曰：譬諸人，增則贅，而割則虧。今也，重不足於曆，而輕以其書加焉，是不為《太玄》也，為《太初曆》也。聖人之所略，揚雄之所詳；聖人之所重，揚雄之所忽，是其為道不足取也。道之不足取也，吾乃今求其數。求合首三百六十有五與夫四分之一者，固雄意也，讚之七百三十有一，是日之三百六十有五與夫四分之一也。後之學者曰：吾不知夫二十八宿之次，與夫日行之度也，而於《太玄》焉求之。則吾懼夫積日之無以處也。曆者，天下之至微，要之千載而可行者也。四分而加一，是四歲而加一日也，率四歲而加之，千載之後，吾恐大冬之為大夏也。且夫四分其日而讚得二焉，故讚者可以為偶，而不可以為奇，其勢然也。雄之所欲加者四分之三，而所加者四，是其為數不足考也。
君子之為書，猶工人之作器也，見其形以知其用。有鼎而加柄焉，是無問其工之材不材，與其金之良苦，而其不可以為鼎者，固已明矣。況乎加《踦》與《贏》而不合乎二十八宿之度；是柄而不任操，吾無取也巳。
【太玄論中】
四分日之一，或曰一百分日之二十五，在四以為一，在百以為二十五，唯其所在而加之，豈有常數哉？六日七分者，以八十言者也。苟有以適於用，吾斯従而加之矣。《坎》、《離》、《震》、《兌》各守其方，而六十卦之爻分散於三百六十日。聖人不以五日四分日之一者害其為《易》，而以七分者加焉，此非有所法乎？日月星辰之度，天地五行之數也，以其上之不可以八，而下之不可以六，故以七分者加之，使夫《易》者亦不為無用於曆而已矣。夫八十分與夫七分者，皆非其所以為《易》也。上、下而為卦，九、六而為爻，此其所以為《易》也。聖人不於其所以為《易》者加之，故加焉而不害其為《易》。若夫四位而為首，九行而為讚，此正其所以為《太玄》者也。而雄於此加焉，故吾不知其為《太玄》也。始於《中》之一，而訖於《養》之九，闕焉而未見者，四分日之三而已矣。以一百八分而為日，以一分而加之，一首之外盡八十一首，而四分日之三者可以見矣。觀《周》之一，知晝夜之不在乎奇偶，而在其所承；觀《中》之九，知休咎之不在乎晝夜，而在其所處。故積其分至於《養》之九，而可以無患。蓋《易》之本六日以為卦，《太玄》之初四日有半以為首，而皆以四百八十七分，求合乎二十八宿之度，加分而其數定，去《踦》、《贏》而其道勝，吾無憾焉耳。
【太玄論下】
《太玄》之策三十有六，虛三而三十有三用焉。曰其說出於《易》。《易》曰：“大衍之數五十，其用四十有九。”是雄之所以為虛三之說也。夫大衍之數，是數之宗，而萬物之所取用也。今夫蓍，亦用者之一而已矣。或用其千萬，或用其一二，唯其所用而蓍也，用其四十有九焉。五者生之終也，十者成之極也。生之終，成之極，則天下又何以過之？故曰五十。五十者，五十有五雲也，非四十有九而益一雲也。天下之數於是宗焉，則《玄》無乃亦將取之。且夫四十有九者，豈有他哉？極其所當用之數而取之於大衍者，衍其所當用之策數，而舉其大略焉耳。吾將以老陽之九而明之，則夫七八六者，可以従而見焉。今夫一爻而三變，一變而掛一，是三用也。四四揲之，歸奇於扐，是十用也。既扐而數其餘，是三十有六用也。三與十、與三十六，而四十九之數成焉。增之則贏，損之則虧。四十有九足以成爻，而未始有虛一之道，吾不知先儒何従而得之也。聖人之所為，當然而然耳。區區於天地五行之數而牽合於其間者，亦見其勞而無取矣。聖人觀乎三才之體而取諸其象，故八卦皆以三畫，及其欲推之於六十四也，則従而六之，吾又不知先儒之何以配乎六也。聖人之意，直曰非六無以變。非六無以變是非四十九無以揲也。《太玄》之算極於三，以三而計之，掛其一，再扐其五，而數其餘之二十七，是亦三十三之數，不可以有加也。今其說曰三六，又曰二九，又曰倍天之數，又曰地虛三以扮天三，皆求《易》之過矣。夫卜筮者，聖人所以探吉凶之自然，故為是不可逆知之數，而寓諸其無心之物，故雖折草毀瓦，而皆有以前禍福之兆。聖人懼無以自神其心，而交於冥莫恍惚之間也，故擇時日，登龜取蓍而廟藏焉。聖人之視蓍龜也，若或依之以自神其心，而非蓍龜之能靈也。況乎區區牽合於天地五行之數，其說固已迂矣。卜筮者，為不可逆知者也。旦筮用三經皆奇，夕筮用三緯，日中夜中用二經一緯，皆奇偶雜。則是吉凶之純駁不在其逢，而在其時。使夫旦筮者不為大休，則為大咎，而日中夜中與夫夕筮者，大休大咎終不可得而遇也。《中》之九曰顛，靈氣形反，當晝而凶，蓋有之矣。占従其詞，不従其數，其誰曰不可？吾欲去其《踦》與其《贏》，加其首之一分，損其蓍之三策，不従其數之可以逆知，而従其詞之不可以前定，庶乎其無罪也。