呂正獻公自少講學，明以治心養性為本，寡嗜欲，薄滋味，無疾言，無遽色，無窘步，無惰容，凡嬉笑俚近之語，未嚐出諸口。於世利紛華、聲伎遊宴，以至於博弈奇玩，淡然無所好。
【注釋】
呂正獻公：即呂公著（1018—1089）。注見“直為受之”條。
明：本傳作“即”。
遽色：嚴厲的臉色。
窘步：急步。
惰容：委靡不振的神情。
聲伎遊宴：聲色犬馬，歌舞宴會。
博弈：《論語·陽貨》：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。”朱熹《四書集注》：“博，局戲；弈，圍棋也。”
淡然：淡泊，不趨名利。
【譯文】
呂公著年少治學，就明白人應當以修身養性為根本，清淨寡欲，不事口舌，沒有嚴厲的語言，沒有憤怒的臉色，沒有慌張的腳步，沒有疲倦的神情，戲謔粗俗的話不曾出之於口。對那些世俗的繁華、聲色犬馬、歌舞宴會乃至賭博、下棋等娛樂活動，都看得很平淡而不去愛好。
【評析】
古人無論是待人接物，還是居家治學，都十分推崇淡泊寧靜。莊子說：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。”（《莊子·山木》）諸葛亮也有過類似的話：“非淡泊無以明誌，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非靜無以成學。慆慢則不能研精，險躁則不能治性。”（《誡子書》）莊子是道家的大師，淡泊無欲本就是他們的主張。諸葛亮身上也有明顯的道家色彩，史書稱：“亮性長於巧思，損益連弩，木牛流馬，皆出其意；推演兵法，作八陳圖，鹹得其要雲。”（《三國誌·諸葛亮傳》）雖然淡泊寧靜有濃厚的道家無為的痕跡，但也不妨為後人所承襲借用。事實上，自漢唐而下到宋明而起的理學，就借鑒了不少佛、道的內容。“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”（《大學》）儒家也很重視修身養性，但以清心寡欲作為修行的終極目標，卻還是佛、道的內容。不過佛也好，儒也好，道也好，修行的目的都是一樣的，即在於使個體能夠臻於完善之境。呂公著的恬淡觀念，有其時代的理學背景，也有他自身的性格因素，不見得都為其他人所喜好，當然也不具有推廣的意義。但是就他本人來說，這套清心寡欲的修行之法，卻讓他養成了很多良好的習慣，修成了一位十分純粹的君子，作為一個日後主持朝政的大臣來說，這樣的素質是必須的。西方有諺語說“條條大路通羅馬”，成才稱聖可以有多種方法，關鍵是要找到適合自己的那條，呂公著找到了，也認真踐行了，所以他最後成功了。