希臘大哲學家柏拉圖（公元前427年-前347年），是蘇格拉底（死於公元前399年）的徒弟。吳起和柏拉圖算是同一時期的人，在吳起死去這一年，柏拉圖正值四十六歲，他剛剛在在雅典西北郊外的陶器區建立了自己的學園，並在門口大書：“不懂幾何學者勿入此門。”
作為希臘第一位著名的大哲學家，柏拉圖的政治學名作就是《理想國》了，在這部書裏，他對官員們的設計和要求比吳起還要積極和純粹。
這個理想的城邦中分成三個層級性的組成部分，其中第二個層級是官員和軍人，合稱為城邦的護衛者，為了避免這些人營私舞弊或者貪生怕死，柏拉圖叫他們幹脆都沒有私人財產，沒有房子、金錢和土地，他們住在公家配給製提供的住房裏，所拿的俸祿和兵餉則是剛剛夠一年花銷，絕不允許有富餘，他們從年輕時就接受全麵、係統、嚴格的教育和軍事訓練，從而使他們具備治理和打仗的能力，此外還有一個好處，就是他們擁有無數女人，他們可以和非親屬之外的任何女人發生關係--也就是“共妻”，目的是生出優秀的小孩（歲數老了以後不許再生，但可以繼續發生關係，不小心懷孕了要處理掉），而生出的孩子也全不歸個人私有，而是公家集體養著。所以他們共妻共子，但是他們都沒有獨立的家庭了。這樣的人也就無從貪汙腐敗了，良好的教育和訓練又給了他們專業的能力，這樣的護衛者（官員加軍人）簡直就像優秀的機器人一樣可以治理和捍衛好城邦了。
在這一層下麵，是大量的農夫、手工藝者、做小買賣的等一般民眾，這些人是照舊保持私產模式不變，但強調秩序和嚴格的分工，絕不能亂兼職，從而保證其專業性。
最要命的是最上麵的層級，即誰來做這個城邦的統治者，柏拉圖和他的老師蘇格拉底一樣，信不過民主製，所以這個統治者被柏拉圖稱王者，不是民選出來的。這個王者是極其重要的，它可能由一個人或幾個人構成。雖然中層的官員和軍人都是無私和專業的稱職人員，但如果上麵的王者是個愚蠢或者自私或者狂縱的人，那麼利用這個機器人團隊，當然絕對要把城邦帶人黑暗和毀滅。所以王者的人選至關重要，最終柏拉圖毫不猶豫地請哲學家來做這個城邦的王者。
為什麼哲學家合適呢？簡單地說，原因有兩個，一是哲學家層次特別高，已經洞察了理性世界，所以對現實世界中的榮譽、權力都看不上眼，所以他當了統治者，不會爭權奪利導致統治階層分裂和禍害；二是哲學家的智慧對現實世界有更本質的認識，在幻影之外看到了實質，所以他會比任何人都能製定更高超的體係和命令。這兩個方麵，都是民選的領導人所做不到的。
柏拉圖特別用洞穴比喻來闡述這一點。這個說起來比較麻煩。比如說美吧，現實世界中看到的是這樣的美、那樣的美，高的矮的細的白的，這些美的實物為常人所見，而美本身（被柏拉圖稱為理念）是絕大多數人都根本認知不了的。他把這種對理念的認知稱為“知識”，而對實物的認知稱為“意見”，凡夫俗子們隻有意見而沒有知識。照亮這些理念從而獲得了知識的光線源泉，他稱之為“善”或者“美德”（virtue）。
於是，可以說洞穴比喻了。有一個洞穴式的地下室，裏麵有一群人被捆著，麵對著地下室盡頭的牆壁坐著。一個火光從洞口外照進來，在火光和洞穴隧道之間的地麵上，有人們舉著的人啊、獸啊、各類物品的模型，來回走，火光把這些東西的投影（但不含舉著他們的人）當然就都投射到洞裏去了。這些背對著洞口的人（被捆著的）當然就看見了投射到盡頭牆壁上的這些東西的影子，它們來回遊動、跳動，他們爭論著、分析治者被柏拉圖稱王者，不是民選出來的。這個王者是極其重要的，它可能由一個人或幾個人構成。雖然中層的官員和軍人都是無私和專業的稱職人員，但如果上麵的王者是個愚蠢或者自私或者狂縱的人，那麼利用這個機器人團隊，當然絕對要把城邦帶入黑暗和毀滅。所以王者的人選至關重要，最終柏拉圖毫不猶豫地請哲學家來做這個城邦的王者。
為什麼哲學家合適呢？簡單地說，原因有兩個，一是哲學家層次特別高，已經洞察了理性世界，所以對現實世界中的榮譽、權力都看不上眼，所以他當了統治者，不會爭權奪利導致統治階層分裂和禍害；二是哲學家的智慧對現實世界有更本質的認識，在幻影之外看到了實質，所以他會比任何人都能製定更高超的體係和命令。這兩個方麵，都是民選的領導人所做不到的。
柏拉圖特別用洞穴比喻來闡述這一點。這個說起來比較麻煩。比如說美吧，現實世界中看到的是這樣的美、那樣的美，高的矮的細的白的，這些美的實物為常人所見，而美本身（被柏拉圖稱為理念）是絕大多數人都根本認知不了的。他把這種對理念的認知稱為“知識”，而對實物的認知稱為“意見”，凡夫俗子們隻有意見而沒有知識。照亮這些理念從而獲得了知識的光線源泉，他稱之為“善”或者“美德”（virtue）。
於是，可以說洞穴比喻了。有一個洞穴式的地下室，裏麵有一群人被捆著，麵對著地下室盡頭的牆壁坐著。一個火光從洞口外照進來，在火光和洞穴隧道之間的地麵上，有人們舉著的人啊、獸啊、各類物品的模型，來回走，火光把這些東西的投影（但不含舉著他們的人）當然就都投射到洞裏去了。這些背對著洞口的人（被捆著的）當然就看見了投射到盡頭牆壁上的這些東西的影子，它們來回遊動、跳動，他們爭論著、分析著，把那個自認為分析得最透徹的人推舉為領導者（比喻民選的執政官，“最善於辨別和記住影像的慣常次序，因此最能預言後麵會有什麼影像跟上來的人”被選舉為執政官），而他們實際看到的都隻是虛幻的影像。但他們把這認為是實物和現實世界。這些影子，就類比於實物，對這些東西的把握就是“意見”，而洞外的真的實物，是柏拉圖說的實物的本質或理念，對這些東西的認知，就是他所說的“知識”。洞裏的人自然隻有對“實物”的“意見”，而沒有對理念的“知識”了。而火光再遠處是太陽，它就是“善”（美德），以其光亮照亮了這些“理念”（即洞外實物所代表的）。
現在，柏拉圖從洞裏解放一個人，拉出去，他看了這些真實的、永恒的理念和善，方才恍然大悟什麼是“知識”和“善”，認知了真正的世界，從凡夫俗子也就一下子變成了哲學家。
認知了這樣的偉大的善和理念（有時候也叫理性）的哲學家，當然再也不願意下去跟人家爭論那些“意見”去了。而是希望留在地麵和柏拉圖等人一起過哲學家的快樂、深刻、真實的生活。但是不行，柏拉圖說了，因為你不是自發靠著本人揣摩當上哲學家的，而是我把你培養成哲學家的，所以你需要盡義務。什麼義務呢？就是下到洞裏，給那些人當統治者--王去。
這個人隻好不情願地去了--但是也不要沮喪，過一段時間，柏拉圖會拉他上來換崗，來過哲學家的生活，換別的被“培養”出來的新哲學家再下去當王。因為哲學家已經領略了地麵上的理念和善，具備了這樣的“知識”（即智慧），看到了偉大的理念世界，他對於洞裏那些影像（也就是理性對應的現實中的紛雜的實物）當然是看穿的了，對於那裏邊牽扯的爭權奪利和虛幻的榮譽，當然早就沒有癡迷之心了--簡單地說，他其實根本不想在洞裏過現實（或者說俗世）生活--所以他在下麵當王，當然不會爭權奪利，而是會本著善、美、正義來指導那些麵對影像的人們，而這些人們，當然就是官員們和軍人們（護衛者，第二層級），並且因為他把握了理念世界，所以他對影像（即實物）的規律和實質當然把握得超越洞內任何一人，所以他的領導當然也是超群絕倫的。基於此，哲學家就做了這個城邦的王了。
基於這些，柏拉圖當然還發出了一句名言：“真理永遠在少數人一邊。”
這個美好的王一護衛者一民眾的社會，就是柏拉圖描述的理想國。
雅典這時候依舊還是民主製，但從前在與斯巴達的戰爭中，民主製的雅典敗給了貴族寡頭政治的斯巴達，隨即柏拉圖的偉大老師蘇格拉底也被民主製的雅典判處死刑，這使得柏拉圖越發感受到公民投票未必把握到的是真理，反倒是虛幻世界的謬誤為多，人們依靠說服能力而不是理性認知來決定國家大事。所以他的哲學思想主張在物質世界這一虛幻的東西之外，存在永恒的理念。於是他的政治學說就不把民主製作為最高典範模式，而是強調君主製，但是這個君主跟中國戰國時期的世襲君主製並不一樣，但他也不是民選的君主，而是“上屆領導人”（已經成為哲學家的）培養出來的新的哲學家，經上屆人的指定而成為的君主。
也就是說，這個君主是有著理性認知、崇高道德和智慧的完人--哲學家。因為隻有哲學家才能擺脫洞穴（虛幻物質世界）而認知永恒理念世界的真理，從而無私和正確地治國（當然他的無私是因為他不屑在這虛幻的實物世界裏爭搶什麼，而隻求著去當優遊於理念、理性世界的哲學家--並且隻要有了接班人，他可以回去當專職的哲學家）。
能認知真實、本質、永恒的理念（真理）的哲學家做君主，雖然屬於君主製，但也好於虛妄民眾通過民主製選出的執政者（很多時候還是抽簽選的）。
但是柏拉圖設計的這種王者政體（這是他給的名稱）仍然是一種賢人君主製，因為那個哲學家不是要把所有的民眾變成哲學家，而是公正無私和深刻地指導這些凡夫俗子在影像世界裏的生活（即治理）。
以上是柏拉圖認為最好的政體模式。
現代的民主思想者對柏拉圖的理想國的哲學家王者（君主）的嚴重置疑就是：人自然的（即智力的）不平等就有權要求得出政治上的不平等嗎？
雖然這是一個有著完美道德和完美智慧的哲學家做的非世襲的君主，但他還是君主製，不是古代雅典和現代社會兩種模式上的民主製。這種哲學家君主，其實，仍然是一個理想化的賢人君主而已。