公元前338年，商鞅死去，這時楚國的楚威王也上崗了。楚威王的爸爸楚宣王曾經滅掉許國、蔡國，楚威王也是頗為賢明能幹。
楚威王還積極引進人才，求賢若渴。有一個在濮水釣魚的無政府主義者--莊子，很有些歪才，楚威王也來請他人仕。莊子是中原人物，家在河南南部，具體地點頗有爭議，可見從小不為人知。這個窮人家的孩子一輩子沒翻過身，最大當過一個植物漆生產園的業務員。在公元前4世紀下葉，膽小鬼莊子不敢直視列強紛爭的現實，“爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城”，於是他隻以養生為使命，逃避現實。他幻想自己遊刃有餘，不招誰不惹誰地過日子，所以描寫了庖丁解牛的故事，想養生保身。
莊子說，有兩個牧羊的小孩，一個因為讀書而丟了羊，一個因為賭博而丟了羊，人們會對看書的那個，評價更高，但其實在丟羊這一點上是一樣的。有的人，為了仁義而犧牲，人們覺得他是君子，有的人為了財貨而犧牲，大家覺得他是小人，實際在損傷自己生命和性這個結果上看，倆人又有什麼區別呢？這都是由偏見和約定的信條組成的社會共識所形成的評價，在莊子看來，這種社會共識評價體係，猶如柏拉圖的山洞內的人對所看到的物體影像所發表的意見，都是虛妄的、主觀的、不真實的、非真理的。人固然不該受它約束。
於是莊子尋找自己的本真，拒絕一些社會的人為尺度，當士人們都去有前途的鱷魚國家碰運氣、找官做的時候，莊子卻流竄到了最末流的衛國，在濮陽城外濮水河上，躊躇滿誌地釣魚。
楚威王派了兩個大夫前來找他了：“我們大王想把境內國土全部委托您掌管，勞駕！勞駕！”
莊子端著魚竿，並不回顧：“從前啊，你們楚國有一隻老神龜，死了三千年了，烏龜蓋兒敬奉在您的廟堂之上（算是國家吉祥物吧）。請問，老烏龜是願意死掉當個吉祥物呢？還是曳尾於泥中，活在大自然呢？”
兩大夫說：“還是曳尾於泥中，圖個歡快自由啊。”
莊子說：“你們說得有道理耶，我將曳尾於泥中，你們快走吧，不要來，不要侮辱我的美！Byebye吧。”（子亟去！無汙我。）
楚威王沒有請到莊子，但經濟一樣繁榮昌盛。楚地多產黃金，所以有黃金貨幣，而列國沒有。楚國農貿市場上普遍使用天平[注釋1]、砝碼，量金子用的，可見楚國商品經濟之發達。手工業方麵，楚威王時期，楚人開始大量養蠶抽絲，絲綢技藝和產量，堪與齊魯相伯仲。至於對外戰爭，則很快跟齊國打了一仗。
楚威王給楚國撐起了新一次的光榮與夢想，但所有這一切都壞在他的笨蛋兒子楚懷王手裏，我們以後再說。
楚威王第三年，即商鞅死後第三年，公元前335年，四十歲出頭的惠施，從老家宋國，坐上驛站的公共汽車，顛簸著來到魏國求發展。
惠施是莊子的好朋友，以“地球物理學家”“詭辯家”和“邏輯家”名滿天下。這位“名家”最大的帶頭人，解構風雨雷霆和宇宙萬物，發明了好多可愛的謬論，多數卻像《時間簡史》那麼讓人摸不著頭腦。
比如他說：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”說最大的東西的外邊，沒有更外了，我們管它叫“大一”。而最小的東西，小到不可再分割，就不再有內部，我們管它叫“小一”。這和墨家以及希臘部分哲學家的認識一樣，物質世界是由微小的不可再分的粒子構成。
接著他說：“無厚，不可積也，其大千裏。”人們常規的認識是，厚的東西，才有可能是大（“厚，有所大”--墨家語），但是惠施說，沒有厚度的東西，不能累積成厚度，但卻可以大到一千裏（也許就譬如幾何學中理想的“麵”）。於是惠施把小和大，混同為一樣了。
既然大小一樣，那麼“天與地卑，山與澤平”，高低之間也就沒有區別了（站在遠處看，天和地幾乎是接近的，山和湖泊是相平的）。
惠施接著篡改時間上的差異，“日方中方睨（側斜），物方生方死”。太陽剛升到天空正中，就同時西斜；一件東西剛生下來，就同時死亡。這簡直是時間相對論。
接著惠施提出結論：“萬物畢同畢異，此之謂大同異。”這話怎麼理解呢？如果從前麵提到的“大一”的角度來看，萬物都是一類的，畢同，如果從“小一”的角度（萬物既然都由微小的粒子構成，當然惠施說的“小一”未必指最小的粒子，隻是定性地說應該有這種東西）來看，萬物都不是一類的，都相異。這就是“萬物畢同畢異”，惠施稱之為“大同異”。這就上升到了哲學高度，從“大一”的歸類視角，可忽視事物的差異性和相對性，可以說萬物相同，但若從“小一”的歸類視角，則萬物又全是差異，沒有任何相同性。從“大一”的畢同的角度說，山和湖是相同的，也就可以說是相平的。日正中和日斜也是相同的，生和死也是相同的。惠施雖然也說了畢異，但他重點想說的是畢同，因為他舉的例子都是同的。這種畢同，又可以理解為宇宙的本體無差別相。
惠施緊接著又說：“南方無窮而有窮，天下之中央，在燕之北、越之南。”這就又取消了空間差異。南方是無窮的，但也是有窮的（離開地球，已經無所謂南北了）。但空間又是無邊無際的，到處都可以成為中心。所以他認為天下的中心在燕國北麵，越國南麵（那是哪裏？大約是俄羅斯或者地球背麵的夏威夷吧）。