印度籍學者阿瑪蒂亞·森
這麼寫下去，寫個大略也要兩萬字了，且揀最重要的說幾句。
我最覺親近也最敬佩的當代經濟學家，就是印度籍學者阿瑪蒂亞·森。並非因為他是1998年諾貝爾經濟學獎得主，也並非他是哈佛大學及劍橋大學教授，曾擔任過國際經濟學會會長、聯合國秘書長的經濟顧問等學術或政治職務。我服膺的是他對自由和民主的篤定不移，對窮人福利的拳拳關懷，是真正的“經濟學的良心”。
阿瑪蒂亞·森翔實嚴謹地論證：“事實是顯著的：
在駭人聽聞的世界饑荒史上，從來沒有一個獨立、民主而又保障新聞自由的國家發生過真正的饑荒。無論找到哪裏，我們都找不到這一規律的例外。”生活經驗告訴我，他講的才是實話。福利經濟學專著的水準不論，就是他在《以自由看待發展》中“對孔子的解釋”，也遠比中國的於丹們高明。他指出孔子並不提倡盲目服從，當子路問如何事君時，孔子說應對他講真話，即使這樣會冒犯他（“勿欺也，而犯之”）；他說許多“亞洲價值觀”的倡導者，把國家的作用看成家庭作用的延伸，而事實上忠於家庭和服從國家可能發生嚴重衝突，他以孔子認可“子為父隱”證明之……阿瑪蒂亞·森1933年3月出生在泰戈爾創立的國際大學校園內。“阿瑪蒂亞”這個名字就是泰戈爾所取。說到泰戈爾這位獲得諾貝爾文學獎的亞洲第一人，這位“世界公民”、真正的“東方之子”，他對中國作家郭沫若、冰心等人有著巨大影響，他對中華民族懷著深厚的情誼，1924年訪問中國受到知識界的熱烈歡迎。
泰戈爾不僅是文壇泰鬥。南亞專家、北大教授林承節在他的《印度近現史》一書中，專列一章論述“泰戈爾對印度民族解放鬥爭的貢獻”。而不論是泰戈爾，還是阿瑪蒂亞·森，最可貴的不是他們的睿智和優雅，而是他們超越名門貴族的善良，對底層人民的同情和關愛。
他倆都出生於孟加拉灣，在加爾各答生活過。而那裏還留有1979年諾貝爾和平獎得主、把一生獻給窮苦人的阿爾巴尼亞裔的印度籍修女特蕾莎的身影。2009年10月，諾貝爾基金會評選她為諾獎百餘年曆史上最受尊崇的三位獲獎者之一（另兩位是1964年和平獎得主馬丁·路德·金、1921年物理學獎得主愛因斯坦）。加爾各答是何等地榮耀，令人景仰，它為世界呈現了三位“偉大的靈魂”！
甘地的偉大之處在於他的“非暴力”反抗信念
說到“偉大的靈魂”（Great Souled），在古梵語中其敬辭為Mahatman，人們進而專用“Mahatma”（漢譯為“聖雄”）來稱謂印度的國父莫罕達斯·卡拉姆昌德·甘地。他帶領印度人民爭取獨立，終於擺脫英國的殖民統治。這樣的民族英雄在20世紀非殖民化的浪潮中許多國家和地區都有湧現；甘地的偉大之處在於他的信念“Satyagraha”，英語譯成“Truthforce”，意為“精神的力量”、“追求真理”。
甘地的“非暴力”反抗信念，既有印度教、耆那教等本土傳統信仰成分，也上承俄羅斯作家托爾斯泰“非暴力不合作”的人道主義思想、美國作家梭羅的“公民的不服從”行動理念，而下啟美國馬丁·路德·金和南非曼德拉等人領導的爭取平等權利的社會運動，代表了一種人類文明進步的新潮流。
我們不能以“非暴力反抗”的進步性抹煞一定曆史條件下暴力革命的正當性和必要性。事實上，英國殖民當局對甘地、尼赫魯等人領導的和平抗議運動一再進行嚴厲鎮壓，甘地等民族解放運動領袖也多次被投入監獄；縱令二戰期間印度人民站在反法西斯陣營而非入侵東南亞的日本軍隊一邊作戰，為歐亞兩個戰場作戰獲勝作出了重大犧牲，英國人仍拒絕“退出印度”，印度人民自發地進行了激烈的反抗，從罷工、罷課到街壘戰，一直到1946年2月發生孟買海軍大起義之後，印度各族人民強烈的獨立願望才被英國當局於次年2月所承認。“聖雄”甘地也不可能是一個超曆史的神明。事實上，他從農民利益出發建設鄉村社會的理念，他提倡織土布穿土布抵製英貨的行動，與尼赫魯等精英人物關於工業化、現代化的理念相比，是不合世界潮流的。然而，無論如何，他對真理必勝的信念（印地語格言“唯真理必勝”刻在今日印度國徽上），對獨立自由的不屈追求，是令人欽佩的。
（原載於《南方周末》2010年11月25日）