莊子對“屈服”的解釋，跟現代人有大不同。在普通人看來，屈服是不得不低頭的意思，然而莊子卻從欲望的角度解釋：“屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。”
生活在世上的人，大多都會覺得很委屈，因為心裏始終有股煩惱壓抑其中，無法傾吐，導致“其耆欲深者，其天機淺”。
南懷瑾先生解釋說，物質文明越發達，人在世間的知識越多、本事越大，欲望就越大，也越來越違反自然，離“道”（即天機）就越來越遠了。
人生總是如此，不如意事可以排隊跟在身後，能對別人囉唆的也沒幾件。找不到傾吐的地方，當然懊惱萬分。然而，愉悅是一世，痛苦也是一生，何必為了現實中的種種影響安然自在的心境呢？
世事沒有一帆風順，硬撐不死與好好活著，表麵看來沒什麼區別，其實質卻截然迥異。
大熱天，禪院裏的花被曬萎了。“天哪，快澆點水吧！”小和尚喊著，接著去提了桶水來。“別急！”老和尚說：“現在太陽大，一冷一熱，非死不可，等晚一點再澆。”
傍晚，那盆花已經成了“黴幹菜”。小和尚見狀，咕咕噥噥地說：“一定已經幹死了，怎麼澆也活不了了。”
“澆吧！”老和尚指示。水澆下去，沒多久，已經垂下去的花，居然全站了起來，而且生機盎然。
“天哪！”小和尚喊，“它們可真厲害，憋在那兒，撐著不死。”
老和尚糾正：“不是撐著不死，是好好活著。”
“這有什麼不同呢？”小和尚低著頭，十分不解。
“當然不同。”老和尚拍拍小和尚，“我問你，我今年八十多了，我是撐著不死，還是好好活著？”
晚課完了，老和尚把小和尚叫到麵前問：“怎麼樣？想通了嗎？”
“沒有。”小和尚低著頭。
老和尚肅穆地說：“一天到晚怕死的人，是撐著不死；每天都向前看的人，是好好活著。得一天壽命，就要好好過一天。那些活著的時候天天為了怕死而拜佛燒香，希望死後能成佛的，絕對成不了佛。”說到此，老和尚笑笑，“他今生能好好過，都沒好好過，老天何必給他死後更好的生活？”
生命無常，世事也無常，得過且過雖然不對，但有時也是一種境界，因為這樣的人活得自在瀟灑，總比每天心驚膽戰強上百倍。回過頭再來看，人生應當選擇撐著不死還是好好活著呢？
南先生淡笑而言：生活已經攤開在你麵前，是屈服地背道而行，還是坦然地積極行事，生活會告訴你不同的答案。
有一位高僧和一位老道，互比道行高低。相約各自入定以後，彼此追尋對方的心究竟隱藏在何處。和尚無論把心安放在花心中、樹梢上、山之巔、水之涯，都被道士的心於刹那之間追蹤而至。
他忽悟因為自己的心有所執著，故被找到，於是便想：“我現在自己也不知道心在何處。”也就是進入無我之鄉、忘我之境，於是道士的心就追尋不到他的心了。
超然忘我，放下得失之心，不苦苦執著於自己的失與得、喜與悲，便不會活得那麼“屈服”了。
南先生說，人的一生之中隻有三件事，一件是“自己的事”，一件是“別人的事”，一件是“老天爺的事”。
今天做什麼，今天吃什麼，開不開心，要不要助人，皆由自己決定；別人有了難題，他人故意刁難，對你的好心施以惡言，別人主導的事與自己無關；天氣如何，狂風暴雨，山石崩塌，是人力所不能及的事，隻能是“謀事在人，成事在天”，過於煩惱，也是於事無補。
人活得“屈服”，離道越來越遠，隻是因為人總是忘了自己的事，愛管別人的事，擔心老天的事。
由此可見，要輕鬆自在很簡單：打理好“自己的事”，不去管別人的事就可以了。這就像做一個好人一樣，其實相當容易，擁有幸福人生也很簡單，隻要“各家自掃門前雪，不管他人瓦上霜”，生活就不會太累。這看似有點不問世事、不負責任，實則對自己負責，就已經是對與你有關的人負責了。
生活是一件藝術品，每個人都有自己認為最美的一筆，每個人也都有認為不盡如人意的一筆，關鍵在於你怎樣看待，有煩惱的人生才是最真實的，同樣，認真對待紛擾的人生才是最舒坦的。
情緒是可以調適的，隻要你操縱好情緒的轉換器，隨時提醒自己、鼓勵自己，你就能讓自己常常有好情緒。
當你心情煩躁的時候，可以散散步，把不滿的情緒發泄在散步上，盡量使心境平和，在平和的心境下，情緒就會慢慢緩和而輕鬆。
心靜如禪定，是佛祖追求的境界，人不是佛祖，自然做不到，卻可以把心塵一點點擦去，浮躁便會一點點消失。
方寸不亂，生活的大局也就不亂，打理好自己的事，應該不會太難了吧。