熱心與野心
孟子有言：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，蹠之徒也。”二者，孳孳以為之同，而前者以義務為的，謂之“熱心”；後者以權利為的，謂之“野心”。禹思天下有溺者，猶己溺之；稷思天下有饑者，猶己饑之；此熱心也。故禹平水土，稷教稼穡，有功於民。項羽觀秦始皇帝曰：“彼可取而代也”；劉邦觀秦始皇帝曰：“嗟夫！大丈夫當如是也。”此野心也。故暴秦既滅，劉、項爭為天子，血戰五年。羽嚐曰：“天下洶洶數歲者，徒為吾兩人耳。”野心家之貽害於世，蓋如此。
美利堅之獨立也，華盛頓盡瘁軍事，及七年之久。立國以後，革世襲君主之製，而為選舉之總統。其被舉為總統也，綜理政務，至公無私。再任而退職，躬治農圃，不複投入政治之旋渦。及其將死，以家產之一部分，捐助公共教育及其他慈善事業。可謂有熱心而無野心者矣。
世固有無野心而並熄其熱心者。如長沮桀溺曰：“滔滔者天下皆是也，而誰與易之？”馬少遊曰：“士生一世，但取衣食裁足，乘下澤車，禦款段馬，守墳墓，鄉裏稱善人，斯可矣。”是也。凡隱遁之士，多有此失；不知人為社會之一分子，其所以生存者，無一非社會之賜。顧對於社會之所需要，漠然置之，而不一盡其力之所能及乎？範仲淹曰：“士當先天下之憂而憂，後天下之樂而樂。”李燔曰：“凡人不必待仕宦有位為職事方為功業，但隨力到處，有以及物，即功業矣。”諒哉言乎！
且熱心者，非必直接於社會之事業也。科學家閉戶自精，若無與世事，而一有發明，則利用厚生之道，輒受其莫大之影響。高上之文學，優越之美術，初若無關於實利，而陶鑄性情之力，莫之與京。故孳孳學術之士，不失為熱心家。其或恃才傲物，飾智驚愚，則又為學術界之野心，亦不可不戒也。
［譯文］
孟子說：“聽到雞叫就起床，一心想著為別人做好事的，是像舜一類的人；聽到雞叫就起床，一心想著為自己謀取私利的，是像盜蹠一類的人。”這兩種人，都是勤勤懇懇的，但是前者是以“義務”為目的，我們稱其為“熱心”；後者以“利益”為目的，我們稱其為“野心”。大禹想到天下人有溺水的，就好像自己溺水；後稷想到天下人有挨餓的，就好像自己挨餓，這是熱心。所以大禹治理水患，後稷教人種植莊稼，他們為天下人立下大功。項羽看到秦始皇時說“我可以取代他”；劉邦見到秦始皇時說：“唉！大丈夫應該這樣啊！”這是野心。所以殘暴的秦朝滅亡後，劉邦、項羽爭著做皇帝，進行了五年的血戰。項羽曾經說：“天下人這幾年來不得安寧，隻是因為我們這兩個人罷了。”野心家貽害於天下，大概就是這樣的。
為了美利堅合眾國的獨立，華盛頓盡全力於軍事，戰爭達七年之久。建國之後，他又改革世襲君主製，變為總統選舉製。華盛頓被選舉為總統後，處理政務公正無私。兩任總統後，他就退職離任，親自耕耘於農莊，不再參與任何政務。等到他快死的時候，他把家產的一部分捐助出來，用於公共教育及其他慈善事業。他真稱得上是有熱心而沒有野心了。
世上本來就有那種既沒有野心也沒有熱心的人。如長沮、桀溺說：“天下像洪水泛濫那樣紛亂，有誰去改變它呢？”馬少遊說：“人的一生，隻要豐衣足食，能坐下等的車子，駕乘一般的馬，守好祖上的墳墓，獲得鄉裏人的稱讚，這樣就可以了。”其實他們就是這樣的人。那些隱居鄉間、逃避現實的人，認識上大多有這個缺陷；不知道自己是全社會的一分子，他賴以生存的所有東西，沒有哪樣不是社會賜予的。怎麼能冷漠地對待社會的需要，而不盡自己的全力去做力所能及的事呢？範仲淹說：“有抱負的人應當在天下人憂愁之前先憂愁，在天下人都享樂之後才享樂。”李燔說：“人們不必等待做了高官有了職位後才去成就自己的功業，隻要對自己力所能及的事情有所盡心，就是自己的功業。”這些話說得很實在啊。
況且熱心的人，並不是必須要直接麵對社會事業。科學家們閉門科研，精益求精，好像與世隔絕，但是他們一旦有新的科學發明，那麼充分運用發明成果，就一定能對我們的社會生活產生很大的影響。高尚的文學，優美的藝術，開始看起來好像跟實際利益沒有什麼關係，但是文學藝術陶冶性情的功能，是其他學科所不能比擬的。所以勤勤懇懇的學者，也不愧是熱心的人。但他們之中，有的人自認為自己才能出眾，自高自大，目空一切，在智者麵前裝腔作勢，在凡人麵前故弄玄虛，就變成學術界的野心家了，這也不能不引以為戒。