洞山禪師感覺自己即將離開人世了。這個消息傳出去以後，人們從四麵八方趕來，連朝廷也派人來。
洞山禪師走出禪院，臉上洋溢著淨蓮般的微笑。他看著滿院的僧眾，大聲說：“我在世間沾了一點閑名，如今軀殼即將散壞，閑名也該去除。你們之中有誰能夠替我除去閑名？”
殿前一片寂靜，沒有人知道該怎麼辦，院子裏隻有沉靜。
忽然，一個前幾日才上山的小和尚走到禪師麵前，恭敬地頂禮之後，高聲說道：“請問和尚法號是什麼？”
話剛一出口，所有的人都投來埋怨的目光。有的人低聲斥責小沙彌目無尊長，對禪師不敬，有的人埋怨小沙彌無知，院子頓時鬧哄哄起來。
洞山禪師聽了小和尚的問話，大聲笑著說：“好啊！現在我沒有閑名了，還是小和尚聰明呀！”於是坐下來閉目合十，就此圓寂。
小和尚眼中的淚水再也止不住流了下來，他看著師父的身體，慶幸在師父圓寂之前，自己還能替師父除去閑名。
過了一會兒，小和尚立刻就被周圍的人圍了起來，他們責問道：“真是豈有此理！連洞山禪師的法號都不知道，你到這裏來幹什麼？”
小和尚看著周圍的人，無可奈何地說：“他是我的師父，他的法號我豈能不知？”
“那你為什麼要那樣問呢？”
小和尚答道：“我那樣做就是為了除去師父的閑名！”
在禪境中，常有“雲在青天水在瓶”一說，這與“柳綠，花紅”同為想當然之事，但細品之下，其實卻意蘊非凡，暗示一種心靈的解脫與自由。世人曆盡千辛萬苦獲致高官厚祿，雖為不易，然而地位浮名的重要性，卻不及“心靈自由”的萬分之一。
參禪的人旨在追求“定”、“慧”而已，能夠收攝心神，意念不亂，必然有定力。有了定力，智慧如泉湧紛紛而至，世間功名利祿亦如過眼煙雲。
元代中峰禪師有首詩偈，意味深長。他說：
頭陀真趣在山林，世上誰人識此心。
火宿篆盤煙寂寂，雲開窗檻月沉沉。
崖懸有軸長生畫，瀑響無弦太古琴。
不假修治常具足，未知歸者漫追尋。
這首山居詩，描寫苦行僧的真趣在於山林之中，可是世上又有誰，識得此心呢？僧寮裏篆香火宿，輕煙寂寂；窗檻外遠空雲開，朗月沉沉。山崖的幽靜美色，好比一幅長生古畫；看那遠處的千丈瀑布，音色清越，猶如無弦的太古之琴。山居之樂，不惜修治，便就圓滿具足，然而那些不能“迷途知返”的遊子，庸庸碌碌，追名逐利，到頭來一場空，又何苦呢？
中峰這種遁世禪趣的詩偈，無疑給“名利客”迎頭棒喝！不知他們能否有所徹悟呢？
世間一切物都是一時借用的，生不帶來死不帶去，實際什麼都不曾擁有。名與利，隻不過是過眼雲煙。借用的名利權位越多，不懂得割舍，身心的負擔就越重，煩惱也跟著增加，就像肥胖的身體，徒增筋骨和心肺的負擔。
如能解開虛名的心結，去除自我執念，便能心無掛礙，達“究竟涅槃”之境界。