淺談少數民族地區的非物質文化遺產保護
藝術之窗
作者：魏玉江
我國是一個多民族的文化大國，少數民族文化遺產十分豐富。近年來，少數民族非物質文化遺產保護工作取得了可喜的成績，一大批寶貴的少數民族非物質文化遺產得到了挖掘整理，有的項目已入選世界級和國家級保護名錄，少數民族非物質文化遺產的價值得到了廣泛的關注和認可，影響力正在不斷擴大，但少數民族地區的非遺保護工作還存在許多問題，麵臨種種困難，傳承保護任重而道遠。
一、 少數民族地區非物質文化遺產的主要形式及特點
少數民族非物質文化遺產，是各民族在長期的曆史演變過程中傳承下來的具有本民族特征的傳統文化表現形式，它承載著一個民族特有的傳統文化，體現著一個民族的文明和智慧，是中華民族傳統文化的有機組成部分。
少數民族非物質文化遺產的主要表現形式有：民族口頭傳統和表現形式，民族傳統表演藝術，傳統工藝，民俗、節慶、禮儀等文化，還有集中表現、體現和展示某種特定文化傳統的區域、場所、空間。
與漢族非物質文化遺產相比，少數民族非物質文化遺產具有許多鮮明的特點：
民族區域性。少數民族大多居住在邊遠地區，相對處於一種遠離經濟、社會、文化主流的邊緣化狀態，自然環境相對封閉，其傳統文化在較為穩固的空間內傳承。不同民族在特定的區域內形成了各具特色的生活方式，存在著不同的價值觀念，有著不同的風俗習慣，長久以來便促成了少數民族的地域性文化，其中，非物質文化遺產在區域上的差異也是非常明顯的，如東北地區的蒙古族與內蒙地區的蒙古族，甘肅、雲南的藏族與青藏高原的藏族，都在民俗上表現出一定的區域性特點。
表現形式的多樣性。少數民族非物質文化遺產內容豐富、種類繁多，涉及文學、音樂、舞蹈、醫學、體育競技等諸多領域，從不同角度不同方麵反映著一個民族的風俗習慣和生產生活，因而少數民族非物質文化遺產在表現形式上具有複雜性和多樣性。正是各民族文化的豐富多彩才使中華文化呈現出了多元化的特征。
大眾接受的局限性。有的少數民族隻有語言沒有文字，有的語言文字齊全，但也隻限於本民族使用，所以普及麵較窄，給大眾的接受帶來了很大的局限。
更強的瀕危性。隨著我國經濟、社會、文化發展水平的不斷提高，少數民族文化賴以生存和發展的特有環境發生了巨大的改變，少數民族的生活方式逐漸向城市化趨近，許多生產生活習俗也在悄然蛻變。少數民族的語言、服飾正在逐步漢化；牧民在遊牧生活中形成的特有的非物質文化遺產也喪失了其生存土壤，逐漸走向衰退；一些傳統手工製作技藝，如印染、編織、手工器具製作等項目因經濟效益低下、需求市場萎縮，已完全被機械化生產所取代……少數民族非物質文化遺產已到了瀕臨解體的境地，如何對其實施保護已是迫在眉睫的文化發展大事。
二、 少數民族地區非物質文化遺產保護中存在的問題
（一）、保護意識淡薄
從地方政府的層麵看，還沒有切實把非物質文化遺產的保護擺放在一個足夠重視的位置。時常可以從網絡、媒體上看到珍貴的古建築被拆，珍貴的非物質文化遺產被毀，原因無非是追求現實的經濟利益而漠視傳統文化的保護。從保護機構的層麵看，對瀕危項目、瀕危傳承人還沒有真正做到 “搶救性保護”，沒有保護意識上的緊迫感，當人亡藝絕的時候，該搶救的東西已經不複存在了。從基層群眾的層麵看，尤其在少數民族地區，更多的群眾對非物質文化遺產還不夠了解，年輕人大多認為是過時的、無用的東西。更多的人已經離開了生活了幾代人的故土，丟棄了古老的傳統勞作，許多祖輩傳承下來的非物質文化遺產正在因為這些改變而悄然消失。