告子不知何許人，有人說是孔門之徒，我看不錯。孔子讚周易，說：“天地之大德曰生。”朱子以生字言性，可說是孔門嫡傳。孟子學說，雖與告子微異，而處處仍不脫生字，如雲：“菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”又雲：“內無怨女，外無曠夫，於王何有？”仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異同，等於子夏子張論交之異同，其大旨要不出孔氏家法。孟子曰：“告子先我不動心。”心地隱微之際亦知之，二人交誼之深可想。其論性之爭辯，也不過朋友切磋，互相質證。宋儒有道統二字，橫亙在心，力詆告子為異端，而自家之學說，則截去生字立論，叫婦人餓死，以殉其所謂節，叫臣子無罪受死，以殉其所謂忠，孟子有知，當必引告子為同調，而擯程朱於門牆之外也。
宋儒崇奉儒家言，力辟釋道二家之言，在《尚書》上尋得“人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允執厥中”四語，詫為虞廷十六字心傳，遂自謂生於一千四百年以後，得不傳之學於遺經。嗣經清朝閻百詩考出，這四句是偽書，作偽者采自荀子，荀子又是引用道經之語。閻氏之說，在經學界中，算是已定了的鐵案，這十六字是宋儒學說的出發點，根本上就雜有道家和荀學的元素，反欲借孔子以排老子，借孟子以排荀子，遂無往而不支離穿鑿。朱子曰：“氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善，性雖本善，而不可以無省察矯揉之功。”請問：所稟既有不善，尚得謂之本善乎？既本善矣，安用矯揉乎？此等說法，真可謂“縱橫繆戾，紛紜舛錯”。以視告子扼定生存二字立論，明白簡易，何啻天淵！
宋儒謂人心為人欲，蓋指飲食男女而言，謂道心為天理，蓋指愛親敬兄而言。朱子中庸章句序曰：“人莫不有是形，故雖上智不能無人心。”無異於說：當小孩的時候，就是孔子也會搶母親口中糕餅；我與孺子同時，將入井，就是孔子也是隻有怵惕而無惻隱。假如不是這樣，小孩生下地即不會吸母親身上之乳，長大來，看見井就會跳下去，世界上還有人類嗎？道理本是對的，無奈已侵入荀子範圍去了。並且“人生而靜”數語，據後儒考證，是文子引老子之語，河間獻王把他采入《樂記》的。《文子》一書，有人說是偽書，但也是老氏學派中人所著，可見宋儒天理人欲之說，不但侵入告子荀子範圍，簡直是發揮老子的學說。然則宋儒錯了嗎？曰不唯莫有錯，反是宋儒最大功績。假使他們立意要將孔孟的學說與老荀、告諸人融合為一，反看不出宇宙真理，唯其極力反對老荀告諸人，而實質上乃與諸人融合為一，才足證明老荀告諸人之學說不錯，才足證明宇宙真理實是如此。
朱子中庸章句序又曰：“必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉。”主者對仆而言，道心為主，人心為仆；道心者為聖為賢之心，人心者好貨好色之心；聽命者，仆人職供奔走，唯主人之命是聽也。細繹朱子之語，等於說：我想為聖為賢，人心即把貨與色藏起，我想吃飯，抑或想及“男女居室，人之大倫”，人心就把貨與色獻出來，必如此，方可曰：“道心常為一身之主，而人心每聽命焉。”然而未免迂曲難通矣。總之，宇宙真理，人性真相，宋儒是看清楚了的，隻因要想承繼孟子道統，不得不擁護性善說。一方麵要顧真理，一方麵要顧孟子，以致觸處荊棘，愈解釋，愈迂曲難通。我輩厚愛宋儒，把他表麵上這些渣滓掃去了，裏麵的精義自然出現。
告子曰，“食色性也，仁內也，非外也，義外也，非內也。”下文孟子隻駁他義外二字，於食色二字，無一語及之，可見“食色性也”之說，孟子是承認了的。他對齊宣王說道：“王如好貨，與民同之，於王何有？”“王如好色，與民同之，於王何有？”並不叫他把好貨好色之私除去，隻叫他推己及人，使人人遂其好貨好色之私。後儒則不然，王陽明傳習錄曰：“無事時，將好貨好色好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不複起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方能掃除廓清。”這種說法，仿佛是：見了火會燒房子，就叫人以後看見一星之火，立即撲滅，斷絕火種，方始為快，律以孟子學說，未免大相徑庭了。
傳習錄又載：“一友問：欲於靜坐時，將好色好貨等根逐一搜尋出來，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否？先生正色曰：這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十餘年，亦還用得著，你如不用，且放起，不要作壞我的方法。是友愧謝。少間曰：此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝。在座者悚然。”我們試思：王陽明是極有涵養的人，平日講學，任如何問難，總為勤勤懇懇的講說，何以門人這一問，他就動氣，始終未把道理說出？又何以承認說這話的人，是稍知意思者呢？這就很值得研究了。
怵惕與惻隱，同是一物，天理與人欲，也同是一物，猶之燒房子者是火，煮飯者也是火，宋明諸儒，不明此理，把天理人欲看為截然不同之二物。陽明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物致知誠意正心修身五者看作一事，獨不能把天理人欲二者看做一物，這是他學說的缺點，門人這一問，正擊中他的要害，所以就動起氣來了。