言道：“凡事留一線，日後好見麵。”凡事都能留有餘地，方可避免走向極端。特別是在權衡進退得失的時候，務必注意適可而止，盡量做到見好便收。
古人說：“力能則進，否則退，量力而行。”自不量力是做人的大敵。當一個人在一種境地中感到力不從心的時候，退一步反而為更進一步打下了基礎。
人生就是一個“無限”。但是，我們也不能因為無限，就毫無顧忌，妄肆而為。有的時候，更應該有個“適可而止”的人生。強開的花難美，早熟的果難甜，天地的節氣歲令，總有個時序輪換。懸崖要勒馬，屍祝不代庖，舉凡吾人的行事，也要有個分寸拿捏。“適可而止”的人生，實在可以作為座右銘的參考。
在生活悲歡離合、喜怒哀樂的起承轉合過程中，人應隨時隨地、恰如其分地選擇適合自己的位置。中國人說：“貴在時中！”時就是隨時，中就是中和，所謂時中，就是順時而變，恰到好處。正如孟子所說的：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。”
究時中，就是要注意凡事留一線，日後好見麵。一個人是否成熟的標誌之一是看他會不會退而求其次。退而求其次並不是懦弱畏難。當人生進程的某一方麵遇到難以逾越的阻礙時，善於權變通達，心情愉快地選擇一個更適合自己的目標去追求，這事實上也是一種進取，是一種更踏實可行的以退為進。
尤其在中國古代的政治生活中，不懂得適可而止，見好便收，無疑是臨淵縱馬。中國的君王，大多數可與同患，難與處安。所處在大名之下的臣子，往往難以久居。故老子早就有言在先：“功成，名遂，身退。”範蠡乘舟浮海，得以終身安樂；文種不聽勸告，飲劍自盡。此二人，足以令中國曆代臣宦者為戒。不過，人的不幸往往就是“不識廬山真麵目”。
因此，古人告誡說：“受恩深處宜先退，得意濃時便可休。”即使是恩愛夫妻，天長日久的耳鬢廝磨，也會有愛老情衰的一天。北宋詞人秦少遊所謂“兩情若是久長時，又豈在朝朝暮暮”，這不隻是勞燕兩地的分居夫妻之心理安慰，更應為終日廝守的男女情侶之醒世忠告。
佛下山講說佛法，在一家店鋪裏看到一尊釋迦牟尼像，青銅所鑄，形體逼真，神態安然，佛大悅。若能帶回寺裏，開啟其佛光，濟世供奉，真乃一件幸事，可店鋪老板要價5000元，分文不能少，加上見佛如此鍾愛它，更加咬定原價不放。
佛回到寺裏對眾僧談起此事，眾僧很著急，問佛打算以多少錢買下它。佛說：“500元足矣。”眾僧唏噓不止：“那怎麼可能？”佛說：“天理猶存，當有辦法，萬丈紅塵，芸芸眾生，欲壑難填，得不償失啊，我佛慈悲，普度眾生，當讓他僅僅賺到這500元！”
“怎樣普度他呢？”眾僧不解地問。
“讓他懺悔。”佛笑答。眾僧更不解了。佛說：“隻管按我的吩咐去做就行了。”
第一個弟子下山去店鋪裏和老板砍價，弟子咬定4500元，未果回山。
第二天，第二個弟子下山去和老板砍價，咬定4000元不放，亦未果回山。
就這樣，直到最後一個弟子在第九天下山時所給的價已經低到了200元。眼見著一個個買主一天天下去、一個比一個價給得低，老板很是著急，每一天他都後悔不如以前一天的價格賣給前一個人了，他深深地怨責自己太貪。到第十天時，他在心裏說，今天若再有人來，無論給多少錢我也要立即出手。
第十天，佛親自下山，說要出500元買下它，老板高興得不得了——竟然反彈到了500元！當即出手，高興之餘另贈佛龕台一具。佛得到了那尊銅像，謝絕了龕台，單掌作揖笑曰：“欲望無邊，凡事有度，一切適可而止啊！善哉，善哉……”
適可而止，見好便收，是曆代智者的忠告，更是一門處世的藝術。
任何人不可能一生總是春風得意。人生最風光、最美妙的往往是最短暫的。俗言道：“花無百日紅，人無千日好。”就像搓牌一樣，一個人不能總是得手，一副好牌之後往往就是壞牌的開始。所以，見好就收便是最大的贏家。世故如此，人情也是一樣。與人相交，不論是同性知己還是異性朋友，都要有適可而止的心情。君子之交淡如水，既可避免勢盡人疏、利盡人散的結局，同時友誼也隻有在平淡中方能見出真情。越是形影不離的朋友越容易反目為仇。
世事如浮雲，瞬息萬變。不過，世事的變化並非無章可循，而是窮極則返，循環往複。
人生變故，猶如環流，事盛則衰，物極必反。生活既然如此，做人處事就應處處講究恰當的分寸。過猶不及，不及是大錯，太過是大惡，恰到好處的是不偏不倚的中和。基於這種認識，中國人在這方麵表現出高超的處世藝術。中國人常說：“做人不要做絕，說話不要說盡。”廉頗做人太絕，不得不肉袒負荊，登門向藺相如謝罪。鄭伯說話太盡，無奈何掘地及泉，隧而見母。