子曰：人能弘道，非道弘人。
——《論語》
大道是人類共同追求的人生最高境界，但是，大道自身並沒有因此而感激或者親近或者遠離。大道就在人的身邊，就在天地萬物當中，隻等你去發現和實踐，推廣和普及。你不去發現，它決不會自己走出來，並且讓你得到覺悟和提高。所以，大道的弘揚和傳播，決定著人們整體素質的高低，關係重大，然而需要一批真正發現和實踐大道的知識分子去努力弘揚傳播。
一切人事、一切曆史，都是人的問題。人才能夠弘揚道。所謂道，就是真理，這是一個抽象的名詞，呆板的，它不能弘揚人，需要人培養真理。這就是重點。所以孔子始終講的是人文的文化。
孔子認為不是“道”去光大人或社會，而是人去（自主地）光大道和理，所謂“為仁由己，豈由人乎哉”。如果把二千多年官方推行的所謂“道”（“弘道”之“道”）當作思想家夫子的“道”（仁道），那麼當然是他所謂的“情感專製主義”或“專製仁道主義”了……可是，那不恰恰就是夫子所明確反對的，其不以自由選擇為前提的強迫性之“以道弘人”嗎？
“弘道”要自由（由己，為仁由己）；“弘人”以道，也要弘、施的對象自願接受——如果違背自由選擇和自願接受之前提而“人以弘道”和“以道弘人”，那麼無論該“道”事實上如何高明或正義，它實質上都在“吃人”（以道吃人，以理殺人）——此本身就是不仁不義的呀！強迫我們接受他人所弘的“道”或強製性地去將他人頒布的道以“弘人”，不謂強迫或壓迫（專製）而謂何？不謂不仁不義而謂何？
孔子思想學說在現實層麵上，實際運作的結果就是如此——但那不是孔子的謬誤，而是當權者的險惡或後人解讀再發展的愚蠢，大不了孔子的思想學說在實際推行運用時有它自己內在的致命弱點（理論上）而已：世俗化過程中可能被誤讀惡用。