這個世界上似乎存在著一些永恒的、不變的真理，這也是對真理最通俗的描述。但是生命是短暫的，我們是否能夠尋找到那些永恒的真理呢？
首先我們應該思考，真理是永恒不變的嗎？如果它是，那麼它就落入時間的範疇了。永恒的意思是指無論在過去還是在現在，甚至到將來，這個被稱作“真理”的東西都保持一個樣子而不會改變。我們若說有一種東西是不變的，這句話意味著這種東西是持續不斷的。我們認為真理是美的，它的美就在於我們必須每一刻都自發地覺察它，而不是延續舊有的記憶。一個被記住的真理其實是腐朽的東西，腐朽的東西怎麼可能美呢？
真理不是陳舊的、腐朽的、一成不變的，它不是過去經驗或知識的累積和延續。雖然每一次我們察覺真理時，它總是以相同的麵目出現，但事實上真理必須在每一刹那中被察覺，因為它是活的東西，它永遠都是不一樣的。真理不是理論，更別說真理在我們心中及其他事物上都是永恒的，這種理論是懼怕死亡的人所發明的自我安慰而已。事實上，真理就是生命，生命是恒常的，我們必須在每一刹那、每一天中去發現真理。
由此可見，生活中處處都是真理，生命的意義就是在當下每一刻的生活中挖掘真理的存在。每天的生活都是活生生的，今天不是過去的延續，現在也不是將來的開始。不管我們能夠活多長時間，我們都隻能享有那不可延續的現在，除此之外，別無其他。生活就像一個山坡。眼望著坡頂往上爬，心裏會覺得很高興，但一旦登上峰頂，馬上就會發現，下坡路就在眼前，路走完了，死亡也就來了。在上坡和下坡的過程中，沿途的風景都是隨時隨地變化的。意識到這一點，就是在向真理迎麵走去。
生命是要親自去發現的東西，吃飯、穿衣、睡覺，我們的工作、娛樂和思考過程，這些乏味的、不斷重複的過程並不是生命的真相。隻有當生命被清楚地看做是在慢慢死亡時，生命才是生命。死亡並不僅僅指的是大腦停止了思考、心髒停止了跳動，生命中每一分每一秒的流動都是死亡的一種形式。沒有誰否認過去已經消亡的事實，因此，每一個當下的死亡即是真理。
真的東西才能被稱為真理。誠如古希臘哲學家亞裏士多德所說：
“是什麼說不是什麼，不是什麼說是什麼，這是假的；是什麼說是什麼，不是什麼則說不是什麼，這是真的。”隻有真的事物才有成為真理的可能。在我們的生活當中，唯有一件東西對每個人來說都是真實的，那就是死亡。死亡對任何人、任何事、任何物都是真真切切的，它不會表現為虛張聲勢，也不會矯揉造作。因此，對於有生命的我們而言，唯一存在的真理就是死亡。
真理是不能輕易被知道的，它隻能被覺知。沒有任何人能夠說他什麼都知道，但是如果一個人認為他還不真正知道什麼，而一直在發現與了解，他不急於尋找終點，也不想達到什麼或變成什麼，這種人才是活生生的，這樣的人生就是真理。假若我們要覺知真理，我們就必須把已經接觸到的哲學、宗教、習俗、種族禁忌及其他一切都放下，因為它們都不是真正的生命。如果我們被這些東西束縛，我們就永遠無法發現生命的真相。