惟夫庶事繁興，文字亦日孳乳，則漸離表象之義而為正文（55）。如能，如豪，如群，如朋，其始表以猛獸羊雀（56）。此猶埃及古文，以雌蜂表至尊，以牡牛表有力，以馬爵之羽表性行愷直者。瞉利亞《英文學史》。久之能則有“態”（57），豪則有“砊”（58），群則有“砋”（59），朋則有“砎”（60），皆特製正文矣。而施於文辭者，猶習用舊文而怠更新體，由是表象主義日益浸淫。然賦頌之文，聲對之體，或反以代表為工（61），質言為拙（62），是則以病質為美疢也（63）。楊泉《物理論》有雲（64）：“在金石曰堅，在草木曰緊，在人曰賢。”《藝文類聚》人部引。此謂本由一語，甲乇而為數文者（65）。然特就簡畢常言（66），以為條別，已不盡得其本義。
緊，本義訓纏絲急，引伸施於草木。斯義益衰，則治小學與為文辭者，所由忿爭互詬，而文學之事，彌以紛紜矣。
（55）正文，指文字的假借引申義，也即文字現有的含義。
（56）始表以猛獸羊雀《說文》：“能，熊屬……能獸堅中，故稱賢能，而強壯稱能傑也。”又“修（長）豪獸……從，下象毛足。”又“群，輩也”。段注“羊為群，犬為獨，引伸為凡類聚之稱。”又“朋，古文鳳，象形。鳳飛，群鳥從以萬數。故以為朋黨字。”
（57）態《說文》“態，意也。從心，能聲。”
（58）砊（háo豪）《說文》“砊，健也，從力，敖聲，讀若豪。”
（59）砋（qún群）《說文》“砋，群居也。從宀，君聲。”
（60）砎《說文》“砎，輔也。從人，朋聲。”
（61）代表，指表象文辭。
（62）質言，指質樸的文辭。
（63）美疢（—chèn襯），表麵有益實則有害。《左傳·襄公二十三年》：
“季孫之愛我，美疢也；孟孫之惡我也，藥石也；美疢不如藥石；夫石猶生我，疢之美，其毒茲多。”疢，病。
（64）楊泉《物理論》，參見《學變》第八注（78）。
（65）甲乇，甲坼。草木萌芽時孚甲裂開。《易·解》：“雷雨作而百果草木皆甲坼。”此指衍生文字。
（66）簡畢，即簡牘。《爾雅·釋器》“簡，謂之畢。”郭璞注“今簡劄也。”
如右所述，言語不能無病。然則文辭愈工者，病亦愈劇。是其分際，則在文言、質言而已（67）。文辭雖以存質為本幹，然業曰文矣（68），其不能一從質言，可知也。文益離質，則表象益多，而病亦益篤。斯非直魏、晉以後然也，雖上自周、孔，下逮嬴、劉，其病已淹久矣（69）。湯武革命而及“黃牛之革”（70），皿蟲為蠱而雲“幹父之蠱”（71）。易者，象也（72），表象尤著。故治故訓者，亦始自《易》，而病質亦於今為烈焉。
（67）文言、質言，表象文辭和質樸文辭。
（68）業，已經。
（69）淹久，長久。《爾雅·釋詁》“淹，久也。”
（70）湯武革命《易·革·彖》“湯武革命，順乎天而應乎人。”黃牛之革，《易·革》“初九，鞏用黃牛之革。”章氏這裏意謂，同是革，既表示湯武革命，又表示黃牛之革。
（71）皿蟲為蠱《左傳·昭公元年》：“皿蟲為蠱。’”杜預注：“皿，器也。
器受蟲害為蠱。”幹父之蠱《易·蠱》“初六，幹父之蠱，有子。”《序卦傳》：“蠱者，事也。”章氏這裏意謂，同是蠱，既表示器物所生的蟲子，又表示事業。
（72）易者，象也《易·係辭傳》：“是故易者，象也；象也者，像也。”易用象表達思想，故章氏以此論證中國文字表象主義的特點。
雖然，人未有生而無病者，而病必祈其少。纖汙漬染，寧知所屆（73）？荀氏有言：亂世之征，文章匿采（74）。《樂論》。焉可長也？近世奏牘關移，語本直核，純出史胥，其病猶少。而庸妄賓僚，謬施砐砓（75），案一事也，不雲“纖悉畢呈”，而雲“水落石出”；排一難也，不雲“禍胎可絕”，而雲“釜底抽薪”。表象既多，鄙倍斯甚。夫言苛則曰“吹毛求疵”；喻猛則曰“鷹擊毛鷙”，遷、固雅材，有其病矣。厚味臘毒（76），物極必反，遂於文格，最為庸下。是則表象之病，自古為昭。
（73）漬染，亦作“染漬”。傳染。屆，至。
（74）匿采，原文作“其文章慝而采”。言文章邪慝而多文采。
（75）砐砓《尚書·梓材》“若作室家，既勤垣墉，惟其砐砓茨。”原指以泥塗屋，此借指書寫。
（76）厚味臘毒《國語·周語下》：“高位癇疾顛，厚味癇臘毒。”韋昭注：
“臘，亟也。”
去昏就明，亦尚訓說求是而已。自昔文士，不錄章句（77），而劉彥和獨雲（78）：“注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同。”《文心雕龍·論說篇》。斯固文辭之極致也。若鄭君之譜《毛詩》（79），公彥之釋《士禮》（80），武子之訓《穀梁》（81），台卿之讀《孟子》（82），師法義例，容有周疏，其文辭則皆砕然信美矣（83）。當文學陵遲（84），躁人喋喋（85），欲使漸持名實，非此莫由也。
（77）章句，古代經學家以分章析句來解說經義的一種著作文體。
（78）劉彥和，劉勰（？～520年）。南朝梁東莞莒縣（今屬山東）人。梁武帝時任東宮通事舍人，步兵校尉等職。著《文心雕龍》，為我國第一部體係較為完整的文學理論著作，晚年出家為僧，法名慧地。
（79）鄭君，鄭玄。譜《毛詩》，指鄭玄《毛詩譜》。
（80）公彥，賈公彥。唐代經學家，洛州永年（今屬河北）人。作《周禮義疏》《、儀禮義疏》，二書皆收入《十三經注疏》。
（81）武子，東晉經學家範寧。字武子，南陽順陽（治在今河南淅川東）
人。著有《春秋穀梁解集解》十二卷，收入《十三經注疏》。
（82）台卿，東漢經學家趙岐。字台卿，京兆長陵（今陝西鹹陽東北）人。
著《孟子章句》，收入《十三經注疏》。
（83）砕然（huà劃—），美盛貌。
（84）陵遲，漸趨衰敗。
（85）躁人，急躁之人。《易·係辭下》：“吉人之辭寡，躁人之辭多。”喋喋，多言貌。
有通俗之言，有科學之言，此學說與常語不能不分之由（86）。今若舉其略：炭也，鉛也，金剛石也，此三者質素相同，而成形各異，在化學家可均謂之炭。日與列宿，地與行星，在天文亦豈殊物？然施之官府民俗，則較然殊矣。夫盤盂鍾瞨，皆冶以金；幾案杯箸，皆雕以木；而立名各異，此自然之理。然苟無新造之字，則器用之新增者，其名必彼此相借矣。即如炱煤曰煤（87），古樹入地所化，亦因其形似而曰煤，不知此正宜作墨爾（88）。曩令古無墨字，則必當特造矣。
（86）學說與常語，指學術語言和日常語言。
（87）炱煤（tái—），火煙凝成的黑灰。
（88）墨，古代對煤的稱呼。顧炎武《日知錄》卷三十二“石炭”條“今人謂石炭為墨。”
有農牧之言，有士大夫之言，此文言與鄙語不能不分之由。天下之士大夫少而農牧多，故農牧所言，言之粉地也（89）。而世欲更文籍以從鄙語，冀人人可以理解，則文化易流（90），斯則左矣。今言道、義，其旨固殊也。農牧之言道，則曰道理；其言義，亦曰道理。今言仁人、善人，其旨亦有辨也。農牧之言仁人，則曰好人；其言善人，亦曰好人。更文籍而從之，當何以為別矣？夫裏巷恒言，大體不具，以是教授，適使其意訛淆，安得理解也？昔釋典言“般若”者（91），中國義曰“智慧”。以般若義廣，而智慧不足以盡之，然又無詞以攝代，為是不譯其義，而著其音。何者？超於物質之詞（92），高文典冊則愈完，遞下而詞遞缺，缺則兩義混矣。故教者不以鄙語易文言，譯者不以文言易學說，非好為詰詘也，苟取徑便而淆真意，寧勿徑便也。
（89）言之粉地也，兩句意為，農夫之言是語言的質地。粉地，素地。
（90）易流，易於交流。
（91）般若，梵文Prajn的音譯，譯為“智慧”“智”“慧”、“明”等。全稱“般若婆羅蜜多”。認為此智慧非世俗人所能有，是成佛所需要的特殊認識。主要特點在用以觀察諸法實相。
（92）物質之詞，指具體的詞彙。
誌念之曲折，不可字字而造之，然切用者不宜匱乏。此如直行曰“徑”，易言也；一曲一直曰“迂”，若不特為之名，則於言冗矣。如物有大小，易言也；自圓心以出輻線，稍前益大曰“砙”（93），若不特為之名，則於言冗矣。如形式之分合，易言也；望兩物平行者，漸遠而合成交角曰“砛”（94），若不特為之名，則於言冗矣。古義有精眇翔實者，而今弗用，舉而措之，亦猶修廢官也（95）。如火車中止，少頃即行，此宜用“輟”字古義（96）。如鐵路中斷，濟水複屬，此宜特為製字。雷霆擊物，昔稱曰“震”（97）。火山之發，上變陵穀，下遷地臧，今宜何稱？釜氣上烝，昔號曰“融”（98）。既烝複變，既烝複凝，今宜何號？南北極半歲見日，半歲不見日，昔名之“暨”（99）。赤道下晝夜平等者，今宜何名？東西半球兩足相抵，昔謂之“砞”。正當作舛（100）。東西背馳，終相會遇者，今宜何謂？以此比例，不翅千萬（101）。擇其要者，為之製字，則可矣。
（93）砙《說文》“稍前大也。段注：稍前大者，前段大於後也。”
（94）砛《說文》“望遠合也。從曰匕。匕，合也。讀若窈窕之窈。”
（95）修廢官，起用被廢棄的官名。《論語·堯曰》：“謹權量，審法度，修廢官，四方之政行也。”此段意為，使用已不被使用的古語，就像起用被廢棄的官號一樣。
（96）輟《說文》“車小缺複合者也。”
（97）震《說文》“劈曆振物者。”
（98）融《說文》“炊氣上出也。”
（99）暨《說文》“日頗見也。”段注“日頗見者，見而不全也。”
（100）舛《說文》“對臥也。”段注“謂人與人相對而休也。”
（101）不翅，不啻。
故有之字，今強借以名他物者，宜削去更定。若砠銻，本火齊珠也（102），今以銻為金類元素之名。汽，本水涸也（103），今以汽為蒸氣之名。名實混淆，易令眩惑。其在六書，誠有假借一科，然為用字法，非為造字法。至於同聲通用，益不可與造字並論矣。是故銻、汽等文，必當更定。
（102）火齊珠也《說文》“砠銻，火齊也。”火齊，玫瑰珠石。
（103）水涸也《說文》“汽，水涸也。”段注：“水涸為將盡之時，故引申之義曰危、曰已。”
官吏立名，疆域大號，其稱謂與事權不同者，自古有之。如秦以禦史為三公，於周特簪筆之吏（104）；唐以侍中為宰相，於漢則奉壺之役也（105）。然封駁之官，謂之給事（106）；一萃之長，號以千總（107）；則已甚矣。若夫展轉沿襲，至不可通者，則始於元後（108）。如升州為府，而府仍號以某州（109），最為無義。今官書文牘，輒言各直省（110），此複襲明而誤。彼時有南北直隸，故曰各直；有十三省（111），故曰各省。今直隸非有二也，且亦一行省耳。然則稱各省已足；省當稱司，或當稱部，前人已言之，此姑從俗。仍言各直，所指安在？乃觀於日本之官號，何其剴切雅馴也（112）？近法東鄰，庶幾複古哉！
（104）禦史，禦史大夫。秦代與丞相、太尉合稱三公。簪筆之吏，指抄錄、書寫的低級官吏。
（105）侍中，秦始置，為丞相屬官。唐代為門下省長官，為宰相之職。
奉壺之役，袁枚《隨園隨筆》：“秦漢侍中本丞相史，不過掌虎子、捧唾壺等事。而晉以後之侍中，乃宰相也。”
（106）封駁，對詔敕認為不當，封還和加以駁正。漢代封駁無專職掌管，唐代規定，凡詔敕須經門下省，如認為失宜不當，可封還駁正。給事，指給事中。隋唐以後為門下省要職，掌駁正政令之違失。
（107）一萃，聚集在一起的士兵。千總，武官名。清代有營千總、衛千總等。
（108）元後，元代以後。
（109）號以某州，如蘇州、杭州，本以州名，升府後，稱蘇州府、杭州府。
（110）直省，指直屬於京師的地區。明代有南（南京）北（北京）二直隸。
（111）十三省，明代分全國為十三承宣布政使司，亦俗稱十三省。
（112）剴切，切實。《新唐書·魏徵傳》：“凡二百餘奏，無不剴切當帝心。”
轉譯官號，其事尤難。蓋各國異製，無緣相擬。或謂宜一切譯音，如漢時且渠、當戶例（113）。然左右賢王（114），僮仆都尉（115），則固譯義矣。要之，中國當自定官號，名實既核，則相切者多（116），必不能比傅（117），然後如賢王、仆尉，非漢所有，而特為作名可也。並不能為之作名者，然後從且渠、當戶例可也。
（113）且渠、當戶，匈奴官號。秦漢時匈奴自左右賢王以下分二十四部，部各置屬官，且渠、當戶等諸官號各以權力優劣、部眾多寡為高下次第。
（114）左右賢王，匈奴官名。即左右屠耆王（屠耆王為匈奴語“賢”）。
為單於手下的最高官職。
（115）僮仆都尉，匈奴官名。置於焉耆、危滇、尉黎間，掌諸國賦稅。匈奴視諸國為僮仆，故名。
（116）相切，相符。
（117）比傅，比附。
人名地名，雖舉音而當知其義。
從說之（118），苫越生子，命曰陽州（119），人以地名也。蒲姑，東土奄君之號（120），人地互稱也。懷壞，汜砡（121），由事得稱；仲中，砢和（122），義事兼具。此其模略可知也。
（118）從說，縱說。與橫說相對。
（119）命曰陽州《左傳·定公八年》：“苫越生子，將待事而名之。陽州之役獲焉，名之曰陽州。”
（120）蒲姑，亦作“薄姑”。商的屬國。周成王滅奄，遷其君於蒲姑，因稱。
（121）懷壞，汜砡《荀子·儒效》：“武王之誅紂也，行之日以兵忌，東麵而迎太歲，至汜而砡，至懷而壞，至共頭而山隧。”懷，地名。壞，指河水泛濫衝壞道路；汜，水名；砡，同“泛”。
（122）仲中，砢和《孝經·開宗明義章》“仲尼居，曾子侍。”邢疏：“孔子名丘，字仲尼。而劉砤述張禹之義，以為仲者，中也；尼者，和也。言孔子有中和之德，故曰仲尼。”砢，通“尼”。
橫說之，釋典言世間名字，或有因緣，或無因緣。其大齊曰（123）：有因緣者，如舍利弗（124），母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩砨羅道人，生摩砨羅國，因國立名，故名摩砨羅。無因緣者，如曼陀婆（125），一名二實，一名殿堂，二名飲漿，堂不飲漿，亦複得名為曼陀婆；如薩婆車多（126），名為蛇蓋，實非蛇蓋。然則渠搜以罽毳名（127），支那以蠶絲名，世謂震旦、支那，譯皆言秦。今人考得，實為蠶義。域多利以英吉利主名（128），非律賓以西班牙王名（129），是亦地名之有因緣者也。若能瞈集故言，如昔儒之為《春秋名字解詁》者（130），其於古訓當愈明也。
（123）大齊，大概。
（124）舍利弗，舍利弗多羅之略稱。釋迦牟尼十大弟子之一，號稱智慧第一。
（125）曼陀婆，亦譯曼荼羅。有二義，一為神壇、道場；一為花名，在印度被視為神聖植物，其果實可以飲食。
（126）薩婆車多，梵語蘑菇（sparchattra）。薩婆（spar）意為蛇，車多（chat-tra）意為蓋。故薩婆車多字麵有蛇蓋之意。《大般涅經》卷二十二“如薩婆車多，名為蛇蓋。實非蛇蓋，是名無因，強立名字。”
（127）渠搜，古西戎國名。當大宛北界，在蔥嶺以西。《漢書·地理誌》作“渠叟”。顏師古注：“言此國織皮毛，以得其業。”罽毳，毛織品。
（128）域多利，今譯維多利亞。加拿大西岸城市。英吉利主，指英國十九世紀女王維多利亞。
（129）非律賓，即菲律賓。
（130）《春秋名字解詁》，清王引之撰。共兩卷。《續修四庫全書總目提要》稱“引之用小學說經……謂名字者，自昔相承之詁音，義相比附。詁訓之要在聲音不在文字。聲之相近者義每不相遠。就古人名字音韻之相比附，以觀聲音訓詁之會通。”
狗有懸蹄曰犬（131），《說文》。犬未成豪曰狗（132）。《釋畜》。通言則同，析言則異。故辨於墨子者曰：狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可。《經下》。鳥白曰砪（133），霜雪白曰皚，玉石白曰砫。《說文》。色舉則類，形舉則殊。故駁於孟子者曰：白羽之白，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白。《告子》。中夏言詞，有流矨而無疑止（134），多支別而乏中央（135）。觀斯二事，則可知矣。《釋故》以三十餘言總持一義（136），諒以八代殊名（137），方國異語，靡不集合，非一時能具數詞也。《方言》列訓“大”者十二語（138），列訓“至”者七語（139），而雲別國之言，初不往來。舊書雅記，俗語不失其方，今則或同。是知閉關裹足之世，人操土風，名實符號，局於一言，而文辭亦無儷語也（140）。
（131）懸蹄曰犬《說文》“犬，狗之有縣蹄者也。”
（132）未成豪曰狗《爾雅·釋畜》“犬未成豪，狗。”
（133）鳥白曰砪《說文》“砪，鳥之白也。”
（134）有流矨而無疑止，指言詞含義多有變化而不確定。疑止，凝止。
（135）多支別而乏中央，多殊名而乏共名。支別，指殊名。中央，指共名。
（136）以三十餘言總持一義，用三十多字來解釋一個詞的含義。如釋“大”三十九字，釋“病”三十字。
（137）諒，推想。八代，指三皇五帝。
（138）列訓“大”者十二語，《方言》：“碩、沈、巨、濯、汙、敦、夏、於，大也。”下共十二語。
（139）列訓“至”者七語《方言》“假、砮（古格字）、懷、摧、詹、戾、砏（古屆字），至也。”下共七語。
（140）儷語，對偶的文句。
若《史通·雜說》載姚最《梁後略》述高祖語曰：“得既在我，失亦在予。”以為“變我稱予，互文成句，求諸人語，理必不然”。由儷辭盛行，語須偶對故也。此於儷辭固傷繁鄭（141），抑觀莊周《山木》已雲：“吾無糧，我無食矣！”近世多讀“我”為“餓”。從《釋文》所舉一本也。然使辭避繁複，則但雲“吾無糧”足矣。《齊物論》雲：“今者吾喪我。”吾、我互舉，則此亦未必非互文。使祗有“我”字，而無同訓之“予”，則斯語不得就也。臧洪《與陳琳書》：“足下徼利於竟外，吾子托身於盟主。”許靖《與曹公書》：“國家安危，在於足下；百姓之命，懸於執事。”尋其辭例，是亦同揆（142）。使稱人者，徒曰“足下”，莫曰“吾子”、“執事”者，則斯語亦不得就也。爰在《柏舟》，則“覯閔既多（143），受侮不少”，義趣兩同，而表裏各異，非一訓數文之限。若乃素王十翼（144），史聃一經（145），捶句皆雙（146），儷辭是，察其文義，獨多對待。然老雲“為天下眝，為天下穀”，眝穀大同，《釋水》：“水注川曰眝，注眝曰穀。”此廣狹之異。《釋山》“山瀆無所通，眝。”《說文》“水出通川為穀。”此通塞之異。而《廣雅·釋山》則直雲“眝，穀也”。故謂大同。直取相變；孔雲“危者使平，易者使傾”（147），義有正負，文實互施；《晉語》韋解（148）：“傾，危也。”
《釋故》“平，易也。”陸績說此（149），即雲“易，平也”。非有一訓數文，亦不得為斯語矣。
（141）繁鄭，繁瑣。
（142）同揆，同一法則。
（143）砯閔，遭遇不幸。
（144）素王十翼，指孔子所撰《易傳》十篇。現代學者一般認為《易傳》並非全為孔子所著。
（145）史聃一經，指老子（聃）所著《道德經》。
（146）捶句，即捶章煉句。此指寫作文句。
（147）孔雲，孔子雲。引語見《易·係辭下》。
（148）韋解，指韋昭《國語注》。
（149）陸績（187～219年），三國吳經學家。字公紀，吳郡吳縣（今屬江蘇）人。悉心注《易》，並有《太玄經注》。
雖然，儷體為用，故由意有殊條，辭須翕辟，孑句無施（150），勢不可已。所以晉、宋作者，皆取對待為工，不以同訓為尚，亦見駢枝同物，義無機要者也（151）。明張燧作《千百年眼》十二卷（152），有《說古人文辭》一條，曰：“《修禊序》‘絲竹管弦’，本出《前漢·張禹傳》。
又如《易》曰‘明辨析也’，《莊子》雲‘周遍鹹’，《詩》雲‘昭明有融，高朗令終’，宋玉賦雲‘旦為朝雲’，古樂府雲‘莫夜不歸’，《左傳》雲‘遠哉遙遙’，《邯鄲淳碑》雲‘丘墓起墳’，古詩雲‘被服羅衣裳’，《莊子》雲‘吾無糧，我無食’《後漢書》雲‘食不充糧’。古人文辭，不厭鄭重，在今人則以為複矣。”案：張氏所舉，非必同訓。若雲“明而未融”、“墓而不墳”，則明、融，墓、墳，自有辨也。然析言則殊，通言則一，用之文辭，固取大同而遺小異，則雖謂一訓，可也。
（150）孑句，單句。
（151）駢枝，駢拇和枝指。《莊子·駢拇》“駢拇枝指，出乎性哉，而侈於德。”陸德明釋文引司馬彪雲：“駢拇，謂足拇指連第二指也。”又引《三倉》雲“枝指，手有六指也。”以上兩句意為，駢體對偶隻是形式的需要，而無實際意義。
（152）張燧，字和仲，明末湘潭人。著有《千百年眼》流傳於世。王夫之謂當時詞人恃此為稗飯之具。
夫琴瑟專一，不可為聽，分間布白，鄉背乃章（153）。故儷體之用，同訓者千不一二（154），而非同訓者擅其全部矣。辭氣不殊，名物異用，於是乎辭例作焉（155）。
（153）專一，亦作“專壹”。指同一種音調。《左傳·昭公二十年》：“若琴瑟之專壹，誰能聽之？”分間布白，亦作“斑間賦”白。《文選》何晏《景福殿賦》“斑間賦白，疏密有章。”李善注“《廣雅》曰：‘斑，分也。’毛萇《詩傳》曰‘：賦，布也。’《考工記》曰‘：畫之事，赤與白謂之章”，以上幾句意為，琴瑟隻有一個聲調，就不可奏出音樂，顏色各不相同，才能顯出差別。
（154）同訓者，指同義字詞。
（155）辭例，修辭條例。指下文的同趣、砞馳。
辭例者，即又不可執也（156）。若言“上下無常，進退無恒”；
《易·文言》。“處而不底（157），行而不流”；《左》襄二十九年傳。一則同趣，謂“上下”與“進退”，“常”與“恒”，皆同趣。一則砞馳（158）。謂“處”與“行”“底”與“流”，義相反對。要其辭例則一，詞性亦同，義有正負，而度無修短者也。至如《墨子·經說下》雲：“白馬多白，視馬不多視。”視馬，謂馬之善視者。白馬、視馬，辭例一也。而白為全體，視為一部，觀念既殊，則詞性亦殊矣。謝惠連《雪賦》雲（159）：“皓鶴奪鮮、白鷳失素。”奪鮮、失素，辭例一也。而素為舉性，鮮為加性，《墨子·經上》有“移舉加”之文，謂言詞分移、舉、加三性。《經說上》釋之曰“狗犬，舉也；叱狗，加也。”蓋直指形質謂之舉，意存高下謂之加（160）。如素，即白色，是為直指形質。如鮮《方言》訓好《淮南·盌真訓》注訓明好。好者，由人意好之，是為意存高下。如平氣稱狗，是為直指形質；如激氣叱狗，是為意存高下。同一言狗，而有舉加之別，是猶長言、短言（161），固不係文字之殊矣。至如鮮、素之屬，皆形容詞也，而當定其科別。故今取《墨子》語，命之曰舉性形容詞，加性形容詞。觀念既殊，則詞性亦殊矣。
（156）執，拘泥不變。
（157）底，停滯。
（158）同趣，同趨。砞馳，背弛。砞，同“舛”。
（159）謝惠連《雪賦》，文見《昭明文選》。
（160）直指形質謂之舉，客觀描述事物形態稱為舉。意存高下謂之加，對事物進行主觀判斷稱為加。
（161）長言、短言，古人標注字音用語。《公羊傳·莊公二十八年》：“《春秋》伐者為客，伐者為主。”何修注：“伐人者為客，讀伐，長言之，齊人語也；見伐者為主，讀伐，短言之，齊人語也。”長言若今讀平聲，短言若今讀入聲。
推是以言，春為蒼天，秋為旻天；《釋天》。仁覆湣下而言旻，遠視蒼然而言蒼；函德與表色不同也。天子曰後，庶人曰妻；《曲禮》。君母得言大後，民母不得言大妻；尊號與常名不同也。且元年一年，其實同也。遞數之始，於一曰元；駢列之舉，其一不曰元。故孔子書“元年”，子夏問曰：“曷不起初、哉、首、基（162）？”
張揖《上廣雅表》引《春秋元命苞》。若言一人，不得言初人、哉人矣。
中國、內國，其實同也，在外而正亦曰中，在內而倚不曰中（163）。故惠施曆物之意，曰：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”《莊子·天下》。無外者，尺度絕，而亦無中，然未嚐無內。若膠執辭例，而謂準度兩語，分寸無差，至於白視、素鮮，亦必為之穿穴形聲（164），改字易訓，則是削性以適例也。
（162）初、哉、首、基《爾雅·釋故第一》：“初、哉、首、基、肇、祖、元……
始也。”
（163）倚，偏倚。《禮記·中庸》“中立而不倚。”
（164）穿穴，猶穿鑿。
近世作者，高郵王氏實惟大師（165），其後諸儒，漸多皮傅（166）。觀其甚者，雖似渙解（167），方更詰鞫（168），宜有所殺止矣。
（165）高郵王氏，指王念孫、王引之父子。參見《清儒》第十二注（79）、（82）。
（166）皮傅，以膚淺見解牽強附會。
（167）渙解，即渙釋。謂渙然冰釋。
（168）詰鞫（—jú菊），迂曲難通。
古人文義，與今世習用者或殊，而世必以近語繩之。或舉《孟子·萬章篇》“親之欲其貴也，愛之欲其富也”，謂“之”、“其”同義，而用之不得不異。野哉！其未知蓋闕也。《康誥》（169）：“孟侯，朕其弟，小子封。”“朕其弟”，即“朕之弟”也。《書序》（170）：“虞舜側微（171），堯聞之聰明。”即“堯聞其聰明”也。《左》定二年傳“奪之杖以敲之。”“奪之杖”，即“奪其杖”也。夫何不可代用乎？
（169）《康誥》《尚書》篇名。
（170）《書序》《尚書》各篇篇首之語。另也指今存《尚書》正篇前的卷首部分，下引文為《舜典》書序。
（171）側微，卑賤。
蓋之、其、是、者四文，古實同義互用，特語有輕重，則相變耳。《鴻範》曰（172）：“時五者來備。”《宋世家》作“五是來備”（173）。《後漢書·李雲傳》作“五氏”。氏、是同音通用。《荀爽傳》作“五韙”，以“韙”訓“是”，非其義也。以“是”同“者”訓矣。且“五是”，亦“時五”之倒語也。《藝文誌》“儒家者流”，以今世文義言之，“者”字甚詰詘難通。尋《說文》“者，別事詞也”，《喪服》注“者者，明為下出也。”故“者”義與“是”、與“此”相類，至今有“者番”、“者回”等語。“儒家者流”，儒家宜讀，者流為句。“者流”，猶言“此流”也。《釋訓》：“之子者，是子也。”故“之”亦與“是”、“此”義同。比類觀之，知古人於普通代名詞，通言互用，不得以《孟子》“之”、“其”偶異，而謂辭氣異施矣。
（172）《鴻範》《尚書》篇名。亦作《洪範》。
（173）《宋世家》《史記·宋世家》。
高郵王氏，以其絕學釋姬漢古書（174），冰解壤分，無所凝滯。信哉！千五百年未有其人也。猶有未豁然者，一曰倒植，一曰間語（175）。
（174）姬漢，周漢。此泛言上古。
（175）倒植，倒句。間語，古代修辭的一種。詳見下文。
倒植者，草昧未開之世，語言必先名詞，次及動詞，又次及助動詞。譬小兒欲啖棗者，皆先言棗，而後言啖。百姓昭明，壤土割裂，或順是以成語學（176），或逆是以為文辭（177）。支那幅土，言皆有序，若其蹤跡，未盡滌除。《書·禹貢》言“祗台德先”，鄭注“其敬悅天子之德既先。”即“先祗台德”也。《無逸》言“大王、王季，克自抑畏，文王俾服，即康功田功”（178），偽孔作“卑服”，今從《釋文》引馬本（179）。馬雲：“俾，使也。”是謂大王、王季，使文王就服康功田功。即“俾文王即服康功田功”也。《墨子·非樂》引武觀曰：“啟乃淫溢康樂，野於飲食。”即“飲食於野”也。此與“室於怒”、“市於色”一例，最易砄。《非命上》引《仲虺之告》曰（180）：“帝式之惡，龔喪厥師。”即“帝式惡之”也。今本“式”作“伐”。據《非命中》、《非命下》更正。案《非命中》雲“帝式是惡，用厥師。”《非命下》雲：“帝式是增，用爽厥師。”式，用也。帝用之惡，即“帝用惡之”也。《詩·日月》言“逝不古處”，傳訓“逝”為“逮”，即“不逮古處”也；“逝不相好”，傳雲“不及我以相好”，即“不逮相好”也。《公羊》襄二十七年傳言“昧雉彼視”，即“視彼昧雉”也。此其排列，亦不能盡合矩度。要之此方古語，必有特別者矣。
（176）語學，遣詞造句的法則。
（177）逆是，指與“先名詞，次及動詞，又次及助動詞”次序相反。文辭，文章詞語。
（178）《無逸》《尚書》篇名。
（179）偽孔，即東晉梅賾所獻《孔安國尚書傳》。馬本，指東漢馬融《尚書注》。
（180）《仲虺之告》《尚書》篇名。
間語者，間介於有義之詞，似若繁冗，例以今世文義，又如詰詘難通。如《卷耳》言“采采卷耳”（181），而傳雲“采采，事采之也”，訓上“采”字為“事”；以今觀之，似迂曲不情。又如《載馳》言“載馳載驅”（182），傳雲“載，辭也”（183）；其他“載”可訓“辭”者，多訓為“事”。如《釋故》雲“言，間也”，間即助詞。又雲“言，我也”。若《詩》“言告師氏”“言告言歸”、“受言臧之”之輩，以今觀之，皆可訓“間”，而傳皆訓“我”；箋則“言”訓“我”者（184），凡十七見。近人率以詰詘不通病之。毛公生於衰周，文學方盛，寧於助詞尚不能通？鄭君雖專治樸學，不尚文采，觀其《譜序》與《戒子書》（185），固文章之傑也。然其訓說，必如是雲者，正以二公深通古語耳。夫絕代方言，或在異域。日本與我隔海而近，周秦之際，往者雲屬（186），故其言有可以證古語者。彼凡涉人事之辭，語末率加“事”字，或以ユト代之，ユト亦事也。又凡語不煩言我而必舉我字者，往往而有，如“事采”輩，特以事字居前，其排列稍異東方，而“言告”、“言臧”之訓“我”，則正與東方一致。以今觀古，覺其詰詘，猶以漢觀和爾（187），在彼則調達如簧矣。雖然，訓事訓我，又不得膠執讀之。“事”與“我”即為助詞。故“載”之訓“事”，與訓“辭”同（188）；“言”之訓“我”，與訓“間”同（189），同條共貫，皆以助唇吻之發聲轉氣而已。